本帖最后由 moni 于 2011/9/3 03:09 編輯 zxtf.net.cn/wsj/明醫(yī)堂方解（呂英師姐)
發(fā)表時間：2010-10-20發(fā)表者：鄧宏 (訪問人次：390)
【按：本貼頗有新意，雖不必
盲從，但畢竟可以啟人思維之路，值得一閱！欲知更多信息，請打開以下連接：
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師姐呂英是師父的高徒，她參悟出了許多好方和好的經(jīng)驗，都無私的和們分享，讓我非常感動，同時也非常慚愧，因為才疏學淺，對師姐的給自己的好東西也不能透徹理解，融會貫通以運致臨床。前期也有朋友問我呂英師姐的方論內(nèi)涵，我未及時回答，現(xiàn)把師姐的一些中醫(yī)方論和自創(chuàng)的藥方與各位網(wǎng)友和中醫(yī)愛好者分享，望有緣得到者，能幫助到更多的病人。廣東省中醫(yī)院腫瘤科鄧宏
1
四逆湯分析：
此分析立足于本
人參悟到的生命之本源與宇宙之本源是“一”不是二。即理無二致，不二法門。宇宙之本源是宇宙大爆炸之前的那個狀態(tài)，稱為先天真一之氣，（內(nèi)經(jīng)謂之真氣)它是純陽之物，就人類目前的認識它是集有形和無形于一身，但目前現(xiàn)代技術尚無法證實它，就如同我們現(xiàn)在的呼吸之氣，我們?nèi)庋凼菬o法看到、無法觸摸到的一樣，但人人皆知呼吸之氣的存在。正因為有此真氣，才有今天人類可視的宇宙和萬物。這樣治病究本，先天真一之氣才是醫(yī)者所求的這個本。若立足真一之氣，就可得出這樣的結論：所有的病皆為本氣自病。就人的生命而言，是真一之氣這一本源在人身體上的現(xiàn)象而已，呼吸之氣也是在人擁有真一之氣的前提下才能建立和體現(xiàn)的。對生命的參悟我結合物種起源之論，提出一個八級元神的說法：
如果說每一個今天的我是Ⅷ級元神的話，
Ⅶ級元神是我的父母，Ⅵ級是萬物，Ⅴ級是地球這個行星，Ⅳ級是太陽系，Ⅲ級是銀河系，Ⅱ級是宇宙，Ⅰ級就是先天真一之氣。就先后天八卦而言，每一個今天的我這個生命體對應的是易經(jīng)的后天八卦，四季四方對應東春震、南夏離、西秋兌、北冬坎，根據(jù)一年四季陰陽消長規(guī)律，四季中北方坎卦的一絲真陽乃是人之立命之本（清代·鄭欽安學術思想)，所以治病的關鍵必是立足北方分析四季（內(nèi)經(jīng)謂土旺四季，各寄十八日于四季)四方元氣的強弱及其運行規(guī)律。因以元氣立論，四季陰陽變化均是元氣這一氣的變現(xiàn)，即五運六氣中的六氣歸為一氣。而立足北方以元氣立論的中藥方就是仲景先師《
傷寒論》中少陰篇的四逆湯。臨床難點是天地、宇宙、自然、生命之理的到位理解和藥量，吾之參悟亦是立足河圖洛書之數(shù)理。就先后天八卦而言，先天八卦是體，后天八卦是用；就河圖洛書而言，河圖是體，洛書是用。不論是河圖還是先天八卦，相對先天真一之氣而言，先天真一之氣是體，而先天八卦與河圖是用。這樣就很容易推出一個時空概念。這就是我參悟使用四逆湯的理論依據(jù)。
四逆湯之
附子藥量的分析：
附子的用量關鍵是如何理解河圖北方之數(shù)：天一生水，地六成之。第一種：1、6肯定代表了這兩個數(shù)本身；但更為重要的是一和六兩個數(shù)后面的道理在醫(yī)者開處方時能否理解其意。
第二種：這個天一生水的一僅是指1這個自然數(shù)嗎？答案是包括1這個自然數(shù)的所有數(shù)。為什么？因為道生一，一生二，二生三，三生萬物。若醫(yī)者將一定為十，那么10這個數(shù)就代表了天一生水中的一這個數(shù)和其對應的數(shù)理。
這就是附子選量的難點及其道理。仲景先師四逆湯中附子的數(shù)只說一枚，其理就是天一生水中一之數(shù)理，但破八片則又合先天八卦坤卦之數(shù)。臨床到底該如何選用藥量？我個人認為按《素問·六元正紀大論》中六經(jīng)本位本氣之用不及與太過而定即可，也可根據(jù)仲景先師的格局用原量或1/2或1/3等。具體藥量用漢代與現(xiàn)代的藥量換算而定。根據(jù)長沙馬王堆漢墓出土的帛書記載，其換算公式是漢代的一兩等于現(xiàn)代的15.625g。
四逆湯中干
姜藥量的分析：
1按仲景先師四逆湯的格局而定。
2吾之臨床體會
干姜用量關鍵是分析患者個體足陽明胃經(jīng)戊土之氣與足太陰脾經(jīng)已土之氣的失常。若戊土之本氣燥性太過，干姜應等于或小于附子用量。若已土之本氣濕性太過，干姜應大于附子用量。具體藥量合河圖5之生數(shù)及其數(shù)理即可。
四逆湯中炙
甘草藥量的分析：
1《傷寒論》中四逆湯
炙甘草是二兩，干姜是一兩半，與附子無明顯的對應關系，當然仲景先師的用藥量是合天地之道，見前論述。
2吾之參悟源于《易經(jīng)》二進制，即太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，每一時空和狀態(tài)均是二倍之變化，六十四卦便形成一天圓地方。人身亦不過是一宇宙，同是一太極，依據(jù)老子《道德經(jīng)》第二十五章最后一句：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人之生命現(xiàn)象自然符合易經(jīng)之理。而《易經(jīng)》中坤卦地陰順承乾卦天陽，此乃亦天地之理，故土伏火是治所有病之大法，體現(xiàn)的是萬事萬物自強不息，厚德載物之意。按上述二倍之理，炙甘草至少是附子的2倍，便可形成土伏火之理，也體現(xiàn)了陰陽互根互用之理。參閱吾之師父李可老中醫(yī)總結其創(chuàng)制的破格救心湯炙甘草的用量，為何守60克足矣吾通過河洛數(shù)理并運用現(xiàn)代物理和數(shù)學定律也進行了分析。
3、炙甘草是附子的兩倍，若附子立足于北方，天一生水之一這個數(shù)理，那么兩倍的附子量就是北方之生數(shù)與南方之生數(shù)相乘之積，此時這個數(shù)所代表的數(shù)之理是北方和南方本位本氣之體不足，北方本氣之體不足用生數(shù)易于理解，因為大多數(shù)情況下與臨床表現(xiàn)相符合，就是增強寒水之氣之生發(fā)作用；難以理解的是南方盡管在臨床表現(xiàn)常常以本位本氣之用太過為主，但發(fā)生此本氣之用太過是源于南方本位本氣之體不足而致。故炙甘草是附子的兩倍用藥量，是立足在與之對應的地二生火之南方，這樣搭配藥量便形成了立足于南北水火兩極點，根據(jù)陰陽消長轉化之理，升極則降，降極則升，如此藥量的配伍，自會形成一太極圓也。
4、根據(jù)勾股定理，勾3、股4、弦5，由河圖生數(shù)1至5，由5個自然數(shù)能反應宇宙中任何一個事物處于最自然、最平衡的狀態(tài)便是前圖。（詳見河洛數(shù)理與中醫(yī)臨床講義)
此圖（見前圖)雖是一長方體，但長方體中心內(nèi)是邊長為5的正方體，而正方體所對應的是一半徑為5的圓，這與由河圓生數(shù)所反應的天圓地方是一致的。也是萬事萬物所對應的天圓地方。中國文化對宇宙本源的認識是大而無外、小而無內(nèi)。如果用圓的容積（三維空間)反應所對應的時空和狀態(tài)，那么第二個圓的容積是第一個圓容積的2√2倍。關鍵是這個數(shù)及其這個數(shù)的理，關鍵之要是對2的理解，吾是這樣理解的：
1)一陰一陽之謂道。2這個數(shù)代表了陰陽，那么這個數(shù)代表了元陰或元陽或真氣或混元一氣。那么所對應的能量或信息可用的≥1任何數(shù)表達，也就是說最小倍數(shù)為一倍。
2) 如果按構成物質(zhì)世界是由兩種性質(zhì)相反的物質(zhì)所組成，此兩種相反物質(zhì)之間的相互作用時，如電子的正負性，磁場的正反極，那么此2所反應出的數(shù)是0，但0這個數(shù)的理卻是無限大，這體現(xiàn)了中醫(yī)學的無形大道。
5、坎卦是由二陰抱一陽所構成，說明人這個身體是以陰為物質(zhì)基礎，而一陽的體現(xiàn)就是生命活力的強弱，從其構成就已告知陰為陽之基，陽的活力只有處于二陰環(huán)抱之中，此種溫和之力才是最健康的生命活力。這與儒家中庸之道，道家沖和之氣是一致的。人的生命活力失常了，有太過與不及，但立足點永遠是在北方坎位，而且坎卦本身體現(xiàn)的就是土伏火之理，那么正常情況下陰陽是一體，不可分，患病的實質(zhì)就是坎卦中陰陽的失常，醫(yī)者要恢復患者的永遠是坎卦中的陰陽，即人身無處不坎卦�？藏灾嘘幣c陽的結構永遠是二陰抱一陽，故在四逆湯藥量中如何體現(xiàn)此二陰抱一陽呢？仲景先師是使用生附子時是一枚切八片，已合先天八卦乾坤之數(shù)，單生附子
一味藥已體現(xiàn)出火生土、土伏火之大法，再加之炙甘草用南方生數(shù)2、干姜用一兩半立足中土，將整個方之力立足于北方，但其效是達坤地順承乾天之意，依然是回歸到土伏火。就單味藥而言，干姜本是中土之藥，炙甘草合附子勢必形成土伏火，方能合天地之理，依據(jù)坎卦中陰陽互根互用，炙甘草之作用類同二陰，附子之作用類同一陽，那么單在量的拿捏上炙甘草應是附子的2倍，這也與從太極一圓化生到六十四卦均是2倍之寓意類同。
四逆湯參悟:
四肢為諸陽之本大家已明白，不再論述。
一、用周易先天數(shù)后天位解釋如下：
仲景先師為何四逆湯命名為四逆呢？吾和兩個弟子參悟如下：
先天八卦中，四這個數(shù)對應震卦，震為雷，一陽初動，其用對應后天八卦之東方，四季中之春季，六氣中之厥陰風木，若其逆，就是對應了后天震卦之用的失常，即東方厥陰風木疏泄失常。俗語有云：“一年之計在于春”。一旦春天不春，一則東方厥陰風木下陷北方，氣下陷則為寒，必導致北方生發(fā)失常；二則橫逆犯中，中土不能厚德載物，既包括東方乙木（對應肝臟)犯中央戊土（對應胃腑)和己土（對應脾臟)，若用臟腑辨證對應臨床的是肝氣犯脾和肝氣犯胃；也包括東方甲木（對應膽腑)與中央戊己土的不和。甲木與戊土因二者都屬陽，會出現(xiàn)同氣相求，導致甲木相火與戊土燥氣相合，出現(xiàn)足陽明戊土之氣失降之相應癥狀；若甲木相火與中央己土相合，臨床常常會出現(xiàn)中焦?jié)駸嵬Ａ�、氣機壅遏的相應癥狀。三則直升（木生火)以及厥陰病中化之相火漂游于南方，南方少陰君火開降失常，四則厥陰中化之相火也可從北方逆右于西方或直接順著卯酉線由東逆向西，不但西方失去潛降，也會導致中化之相火和西方燥氣同時或二者之一逆行向南方。雖表現(xiàn)可歸為四大類，對應臨床病種及癥狀卻是多樣化的。用先天八卦之數(shù)四作為體，對應于后天位東方之用，仲景先師的四逆湯對治的便是天地之道的逆，自然規(guī)律的逆。也是老子《道德經(jīng)》第二十五章所言的“人法地，地法天，天法道，道法自然”之逆。
二、用周易乾坤坎離四卦解釋：
周易之內(nèi)涵是先天乾坤兩卦是體，后天坎離兩卦是用。四逆湯針對大自然規(guī)律的違背，就可將其理解為是針對先天乾卦之元、亨、利、貞之失常。也就是人體對應的一年四季之春夏秋冬的失常。這里必須強調(diào)時空觀念，更需將道教的“活子時”靈活應用于臨床。周易之《彖》曰：“大哉乾元，萬物之始，乃統(tǒng)天”。故而仲景四逆湯對應天失統(tǒng)之所有疾病，這也是為何本人認為一個四逆湯可以獨打天下，無堅不摧的道理。同理，四逆湯亦對應先天坤卦：元、亨、利、牝馬、貞之失常。周易之《彖》曰“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”。故而參悟出仲景四逆湯效法的是自然界的土伏火法。一個四逆湯，既可火土生，又可土伏火，順應了先天乾坤兩卦之本意，既可自強不息，又可厚德載物。人身這個小宇宙若能達此境界，自能形與神俱，盡終其天年。
如此分析，四逆之名其內(nèi)涵對應人體生命而言是土不能伏火之意。對應的方藥欲達到的目的是解決這一問題，即土伏火。土伏火就是坤卦順承乾卦之意，與先天八卦中乾坤兩卦之卦理和卦義相同，因此仲景四逆湯是醫(yī)圣用六經(jīng)辯證指導下先天乾坤兩卦在人身上的體現(xiàn)。
三、為何放在少陰經(jīng)呢？
就人而言，是由身體和生命共同構成。人身的活力對應的正是北方坎卦位，而坎中一絲真陽乃人生立命之本（清代·鄭欽安思想)，對應五臟中之腎臟，對應主管人的生長壯老的天癸，而癸水又屬腎，腎又屬足少陰經(jīng)，故少陰經(jīng)之四逆湯對治的是人身的根本。又因手足同經(jīng)一氣貫通，足少陰腎經(jīng)之經(jīng)氣與手少陰心經(jīng)之經(jīng)氣一氣貫通，心為君主之官，心主藏神，內(nèi)經(jīng)謂心者生之本也，而且人的生命得神者昌，失神者亡，故而四逆湯出自少陰經(jīng)，實乃又對治了生命之根本。身與生，兩者均可對治，故而凡夫肉身上的一切疾病均可用四逆湯對治。（詳見12月3日省中醫(yī)講課內(nèi)容)
總結：這樣就從“形而上謂之道”之先天乾坤卦，以及“形而下謂之器”之有形之肉身以及肉身反映出的無形的但又契合了天道的生命活力兩個方面闡釋了四逆湯的內(nèi)涵。
四、藥物分析：
方中附子溫通被阻滯的全身經(jīng)脈，并可達“辛以潤之，致津液，通氣也�！比苏f附子是辛溫而大熱有些偏頗，說附子大熱是正確的，但更重要的是因其味辛，作用于西方，西方之本性就是斂降，元氣的斂降猶如自然界大氣在秋冬季漸漸潛藏于地表之下，只是陽氣的閉藏狀態(tài)，剛好體現(xiàn)為陰氣在“為之”，此時地表之溫度是越來越冷，何來熱之表現(xiàn)？道法自然，故附子之辛反而可以起到潤之的作用，內(nèi)經(jīng)的認識于前面提到的附子本身就是乾坤兩卦的體現(xiàn)是一致的。這里又涉及到學習中醫(yī)如何才能正確理解《
黃帝內(nèi)經(jīng)》原文之旨意。所以作為醫(yī)者只有立足點越高看問題才能越接近本質(zhì)。簡單而言，附子之功效是欲達到釜底少火生氣，使北方之坎卦能正常發(fā)揮其二陰抱一陽應有的作用。干姜、炙甘草執(zhí)中州，四逆湯一方達到的就是火生土，土伏火。關鍵是方中炙甘草為君藥，引領辛熱之姜附在火生土的同時，土亦能恰如其分的伏制此火，才能達到少火生氣之效。而少火生氣之效對應的卦就是坎卦，因此人身無處不坎卦時生命之息常存矣！
生附子一枚，這個數(shù)對應河圖天一生水，即壬水，為陽。破八片，8這個數(shù)對應先天坤卦，生附子之用量及用法已是先天乾坤兩卦火生土，土伏火之意。這樣對于類似自然界“冰雪之災”的疾患時，大家就可理解吾之師父李可老中醫(yī)用附子無上限之理了。
干姜一兩五，中土之數(shù)。
炙甘草二兩，對應河圖地二生火，先天兌卦。兌卦上開下合，滿而不盈，盈而不流，浸潤和緩有序，故而炙甘草有和中之效。
三藥河圖數(shù)對應水、火、土，亦是萬物生長繁衍之必備要素，其目的是立足于圓這個球體的失衡點，建立一恢復最小圓之初始之力量和氣勢，從而恢復每個患者天地賦予的天圓地方。正如世界上沒有兩個外表是完全相同的人一樣，這里提出的天圓地方同樣是每個個體都是不同的。
1． 《素問·陽明脈解論》云: "四肢者,諸陽之本也”，故四逆湯對治四肢厥冷是大家最容易理解的。
2． 從先天乾坤兩卦的卦義、卦理而言，四逆湯此方之宗旨是火生土、土伏火。
3． 從河圖對應五行而言，四逆湯此方已具備了萬物生存的必要因素，因水可生木，土可生金，金木水火土五行具足。
4． 四逆湯是治本之方，逆則成仙之方。若能配合心性修煉，可奪造化之天機，達我命由我不由天之境界。但是常人極難做到！
2 生生不息湯分析：
從后天八卦分析，房顫、
氣喘等對應自然界風或雷之象均屬震、巽兩卦之象，即先天卦之雷風相薄之義。先天八卦是體，后天八卦是用，遵治病求本，其本乃雷風相薄失常。先天八卦中乾坤兩卦是根本，故有乾坤生六子之說。若人身之陰陽上合天陽地陰交感之道，則人身這一小宇宙自會順應天地大宇宙�，F(xiàn)患者以震雷和巽風失常為臨床表現(xiàn)，而后天八卦以坎離為水火南北兩極立論，就是清·欽安思想：坎中一絲真陽乃人生立命之本。這里我想強調(diào)的是此處的真陽可以一直上推到先天真一之氣，即宇宙大爆炸之前的那個狀態(tài)，也就是形成宇宙之前的那個狀態(tài)。這個狀態(tài)才是宇宙之本源，也是醫(yī)者治病求本的那個本。此本對應于渾圓一氣。如果醫(yī)者治病時立足于這個時空，無極之態(tài)就是宇宙自然本源的顯現(xiàn)。吾如此理解源于老子《道德經(jīng)》第二十五章曰：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。
我參悟鄭欽安先生的真陽是指宇宙本源之真陽，此陽乃真正的純陽，取之不盡，用之不竭。當人體的呼吸之氣停止時，此真陽便脫離人的軀殼，又回到宇宙之中。這是符合愛因斯坦的能量守恒定律的，即E=mc2。也正是源于此本體的認識，我創(chuàng)制了這個生生不息湯。
震雷、巽風不能有序升發(fā)，依據(jù)乙癸同源，自然又歸于癸水中陽陰失調(diào)，即北方坎卦中的真陽不足，根據(jù)運氣學標本中之理：“太陽之上，寒氣治之”，故而坎卦中的真陽不足，必然陰寒太過（邪正是一家)，故治療以北方坎卦為立足點，即立足陽氣生發(fā)之本源，同時兼顧東方震巽兩卦之升發(fā)，南方離卦之開及其南方陽氣至極的自然轉化。
根據(jù)仲景六經(jīng)辨證，北方坎卦真陽不足，首選少陰經(jīng)的四逆湯三藥。藥量用河洛數(shù)理，即天一生水，地六成之；地二生火，天七成之、、、及其《素問·六元正紀大論》曰：“不及用生數(shù)，太過用成數(shù)”。又以周易乾坤兩卦對應之土伏火為大法，炙甘草是附子的2倍（李可老中醫(yī)之經(jīng)驗)，干姜之量與附子的量，需根據(jù)每一個患者足陽明胃經(jīng)戊土及其足太陰脾經(jīng)己土之燥濕本性而定。我自己的臨床經(jīng)驗是若足陽明胃經(jīng)戊土之燥性太過，如病人經(jīng)常出現(xiàn)口腔潰瘍或
牙齦出血或口臭或煩躁等，干姜用量等于或小于附子；若足太陰脾經(jīng)己土之濕性太過，如病人經(jīng)常出現(xiàn)
腹瀉尤其是飯后腹瀉或口淡或大便粘滯不爽或
感冒后易出現(xiàn)
咳嗽等，干姜用量起碼大于附子，具體大于多少為合適，需根據(jù)每個個體程度的不同而定。
山萸肉藥量是體現(xiàn)在北東方的土能伏火之意，若“火勢”明顯，即坎中真陽離位，臨床表現(xiàn)為陽氣浮游在外在上，山
萸肉的量亦按易經(jīng)土伏火之理，是附子的2倍與炙甘草等量，若出現(xiàn)了明顯的
亡陽液脫，山萸肉可用大劑量至90~120g。若在外飄浮的陽氣對應的臨床癥狀不明顯，
山芋肉的選量則依據(jù)北、東方之太過與不及選用即可。臨床體會因北方寒水之氣是根，所以
山茱萸的藥量是北方起動力的至少兩倍以上。只要大家多臨床自然會在臨床中有靈感指揮。這里已給出大概范圍的用藥量。
四逆加山萸肉吾命其湯名為生生不息湯，因山萸肉既可補乙癸之體，又可助乙木之用，厥陰風木體用二者兼俱，故四藥組方，則坎卦、震巽卦北方之生、東方之升兩力俱足，同時藥量既順應乾坤兩卦對應之土伏火之大法，又合北、東方之河洛數(shù)理，此方實則合乾、坤、坎、震、巽五卦之義、之理，此方體現(xiàn)了先天八卦與后天八卦之體用關系。萬物若能具北方寒水生生之原動力，又能具東方厥陰風木之有序升發(fā)之力，水火自能互濟，木金自能生成，太極圓運動自能形成，故名生生不息湯。
3 龍吟湯分析：
此方旨在立足于東方。北方生發(fā)之力不足，東方厥陰風木之體必不足，但厥陰風木之用表現(xiàn)既可為疏泄太過又可為升發(fā)不及，而且厥陰風木疏泄太過是由于其下陷升發(fā)不及而致，故東方厥陰風木之體用失常在臨床中往往同時出現(xiàn)。由于每個個體的體質(zhì)不同，既可表現(xiàn)為不同癥狀也可表現(xiàn)為相同癥狀，這是厥陰風木本氣之特性所決定，因為“厥陰之上，風氣治之，中見少陽”。當然厥陰病臨床理解的關鍵依然是六經(jīng)的標本中與
開合樞，厥陰風木不從標不從本而是從中化，開合樞則屬合。
生生不息湯加
桂枝、
赤芍，吾命之曰龍吟湯，桂枝助下陷之厥陰風木升發(fā)，赤芍開因厥陰風木直升導致南方氣有余便是火之郁火，同時也可疏通東方肝氣失于疏瀉出現(xiàn)的橫逆犯脾，而脾失運化又導致的中焦氣機的堵塞。如西醫(yī)的肝功異常，新生兒的膽道閉鎖癥，婦科的
盆腔炎癥及其腫瘤等。用藥量桂枝用東方不足之數(shù)3或倍之，赤芍用東或南方太過之數(shù)8或7，二者均可倍之。
龍吟湯理解的關鍵仍是立足點的問題，只要符合東方厥陰風木有序升發(fā)失常這一機理的病均可應用。
4 虎嘯湯:
四逆湯加
烏梅，四逆湯分析見前，此處關鍵是烏梅的理解。
方名由來：古時代，古人把天分成東南西北四宮，分別以能令妖邪膽戰(zhàn)心驚并且法力無邊的四大神獸而命名，分別是青龍（蒼龍)、白虎、朱
雀、玄武。實際上是把天空分為四部，以每部分中的七個主要星宿連線成形，以其形狀命名。
東方的角、亢、氏、房、心、尾、箕,形狀如龍。所以稱東宮為青龍或蒼龍。
西方七星：奎、婁、胃、昴、畢、角、參,形狀如虎，稱西宮為白虎。
南方的井、鬼、柳、星、張、翼、軫,聯(lián)為鳥形，稱朱雀。
北方的七星斗、牛、女、虛、危、室、壁,其形如
龜，稱北宮為玄武。
青龍白
虎掌四方，朱雀玄武順陰陽。
在傳統(tǒng)文化中，根據(jù)五行學說，青龍的方位是東，左，代表春季；白虎的方位是西，右，代表秋季；朱雀的方位是南，前，代表夏季；玄武的方位是北，后、代表冬季。
故而虎嘯湯立足西、北方，旨在斂、降、藏元氣，即疏通右降之路。但扶其正，任邪自去。只要是辨證分析屬元氣離位，以元氣不斂、不降、不藏的相火離位為表現(xiàn)的均可應用此方，例如
發(fā)熱，皮疹，陰疽，
失眠等。
烏梅分析：
切不可只理解為酸斂收澀之藥。烏梅之酸，得春生肝木之味，使生氣上升，則逆氣自下矣，故為主下氣藥。又稟冬季水陰之精，水精上滋，則煩熱除而胸膈不滿，故除熱煩滿，安心氣。梅之果實，結于春而熟于夏，主敷布陽氣于肌腠，故凡陽氣虛微，不能熏膚、充身、澤毛之肢體痛，偏枯不仁，死肌，面之青黑
痔及身體蟲蝕之惡肉均可除。故烏梅在臨床的使用關鍵是既稟冬令之水精而又得春生之上達。這樣就不會膠固在某藥治某病，消某癥，而是從根本處究本求源，格物致知。
關于烏梅之用量，仍是按照河圖洛書之數(shù)理，以及內(nèi)經(jīng)五運六氣之理，用西方之數(shù)即可。
5 降龍伏虎湯
此方組成：四逆湯加山茱萸和烏梅
四逆湯立足后天八卦北方坎卦位，根據(jù)圓運動的左升右降，四季五方之自然規(guī)律，坎卦中的一絲真陽因東方震卦的雷霆之力上升。
《黃帝內(nèi)經(jīng)·九針十二原》曰：“令左屬右，其氣故止”、“金木者生成之終始也�！币蚩藏灾械恼骊幉蛔�，即北方之體量的不足或理解為物質(zhì)的匱乏，此時與“陰為陽之基”同理，根據(jù)乙癸同源，東方厥陰之體必不足，臨床既可體現(xiàn)為乙木陰精不足必生內(nèi)熱，也可體現(xiàn)為甲木因乙木物質(zhì)的匱乏而致其相火的離位，與河圖天三生木，地八成之同理，故從東方甲乙木陰陽的失衡便可明白陰陽互根互用，制約平衡之理。故東方之厥陰風木不能有序上升，必致少陽相火及其木生之火直升南方，壅于離卦位。
此方臨床適用于南方壅阻之勢并不嚴重，以相火向外漂浮為主的所有疾病。若南方壅阻之勢嚴重，如臨床常見的西診為小兒
腺樣體肥大性鼻炎、甲狀腺腫大等疾病則必須加強開降南方之力，此類情況四季方更為合適。
6 四季方、五氣朝元方：
立足本氣致病，立足天元是生命之本。心乃生之本，神之處也。陽左升，陰右降；左青龍，右白虎；左右者，陰陰之道路也，木金之生成也。右主推之，左持而御之。立足左右這個大道，統(tǒng)御所有其它徑路。故以北方為生發(fā)之原，【即坎中一絲真陽乃人生立命之本，或腎間動氣或命門之火或真氣（先天真一之氣)為生之本】來對治本氣致病的所有疾病，同時使每個個體的每個方位任何一點都能形成元氣正常升降出入的運行規(guī)律。具體而言就是東方升發(fā)之敷和，南方開降之升明，西方收斂之審平，北方閉藏之靜順。方藥以四逆湯為基礎方，加左升體用兼顧之山萸肉，右降剛柔相濟之烏梅，合以
細辛、赤芍二藥針對一切大而無外、小而無內(nèi)之局部寒郁而化熱之壅阻之氣，若立足四季五方，則細辛赤芍二藥作用于南方，依然是針對“少陰之上，熱氣主之”的熱氣開降失常，與相火無關。故名四季方，但此方用于臨床寒熱虛實之輕證，若伏邪重則此方之力不及，改用五氣朝元方，即四季方加用紫
油桂、桂枝旨在加強全身經(jīng)脈之溫通而化解體內(nèi)深伏之寒邪。若體內(nèi)三陰沉寒痼冷極為嚴重，則需加
吳茱萸、制
川烏等大辛大熱大開之藥。
7、開合樞是主氣三陰三陽所反應自然規(guī)律的用
太陰開指土對萬物的平等承載，即坤卦厚德載物之意，太陰開的作用體現(xiàn)該成長的萬物走向成熟，該枯萎的萬物走向死亡，如同果實的豐收，樹葉的凋零，太陰土之開的作用對萬物均表現(xiàn)出其開明豁達的本性，而且毫無分別地去順應每一事物的自然屬性，孔子曰：“四十而不惑” ，太陰在主氣排列序中位于四之氣，可見自稱為萬物之靈的人類所遵循的都是同一個天地的規(guī)律，對應臟腑是中央戊己土的胃與脾。
太陽之開指地球之中心至地表層直至大氣的最外層，太陽表開的作用體現(xiàn)在最中心與最外層相互之間看似有很長的距離，很厚的物質(zhì)相隔，其實有一種能量或信息是相通的，太陽之開也與中國文化大而無外，小而無內(nèi)相通，對應中醫(yī)的一個概念腠理或玄府，也對應《黃帝內(nèi)經(jīng)》之一句話：“善治者治皮毛，”此太陽之開狹義而言即是人身之表，皮毛的開合作用，有進就有出。
故太陰之開和太陽之開表達的是萬物運行的規(guī)律：“出入”�！端貑枴ち⒅即笳摗吩唬骸吧党鋈�，無器不有�！背鋈雽τ谡Ｉw二者不可分，那么陽明之合、厥陰之合就是萬物升降運行規(guī)律的表達，陽明是兩陽合明，厥陰為兩陰交盡，這是陽明，厥陰的體，陽明之合的實質(zhì)是萬物發(fā)展至兩陽最明的階段，而且陽明是六經(jīng)中唯一一個將形容詞放在陰陽后面的經(jīng)，明者日月也，日月者寒暑往來也 ，故陽明表現(xiàn)既有陽的表現(xiàn)，也有陰的表現(xiàn)，自然界燥熱的秋季必含有絲絲涼意，陽明主氣的五之氣包括秋分、寒露、霜降、立冬四個節(jié)氣，大氣中的陽氣則表現(xiàn)為開始從地表面逐漸潛降。故而生活在地表面的人認識到萬物發(fā)展至陽明階段，大氣由太陰的開轉為陽明的合,表現(xiàn)出秋之金氣以“右主推之” 的斂降形式展示給世人。猶如孔子曰：“五十而知天命�！蹦軘拷刀嗌僖殉啥〝�(shù)，取決于春之發(fā)陳和夏之蕃秀的合力。正如春天播種后，秋季的收成是多少在五之氣已成結果一樣。
同理推之，厥陰之合即兩陰交盡，其用是指陽氣升發(fā)的表現(xiàn)；陽明之合即兩陽合明，其用是指陽氣下降之表現(xiàn)。二者之合的表現(xiàn)效法了先天八卦中乾卦之自強不息、坤卦之厚德載物以及乾元之統(tǒng)天、坤元之承天的內(nèi)涵。
厚德載物方：
本于河圖及先天乾坤卦，立足中軸，北芪起步量為250g，可逐漸加量，最大可用至500g，以起動中軸為目的，但對應人身中氣，對應中央戊已二土。藥后欲達效果為火生土、土伏火之天圓地方的建立，至于藥后每個個體的排病反應與服用四逆湯同理�；疾�體的天圓地方一經(jīng)建立，那么這個人身上停留在經(jīng)脈、臟腑的伏邪(六氣均可埋伏，但以沉寒痼冷為主)會自行以有形或（和)無形的不同形式排出。山茱萸、烏梅合內(nèi)經(jīng)“左右者陰陽之道路也”之義，見前降龍伏虎湯之詳解。故此方立足于恢復以卯酉線為直徑的圓與方,紫油桂辛溫走竄入于大量甘酸味中，一則促其運化，二則助坎中真陽作用的發(fā)揮。故方中以北芪為君藥，其余三藥任選二種均可立方，關鍵是根據(jù)每個患者東、西、北方元氣運行失常而拿捏藥物配伍與藥量。
對于臨床后天血虛明顯者，上方可加用
當歸，與東垣
當歸補血湯同理。北芪與當歸的藥量是遵原意5：1，也可大于此比例。
風和日麗湯：
生生不息湯加細辛、赤芍，立足北、東兩方，但局部有因感寒而生郁熱（主要指少陰君火)的臨床標癥。如
慢性鼻炎、咽炎、多夢等疾患。
瑞雪豐年湯：
虎嘯湯加細辛、赤芍，立足南、西兩方，但局部有因感寒而生郁熱（主要指少陽相火)的臨床標癥。如長期
便秘、頑固性
頭痛、嚴重失眠等。
