《傷寒論》解讀與臨床運(yùn)用
道家思想是我國(guó)古代哲學(xué)的瑰寶之一。作為中華民族的本土宗教思想，道家思想和中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)有著極為密切的聯(lián)系，是歷史和邏輯的必然。從歷史發(fā)展分析，中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的起源、體系的建立和道教的創(chuàng)立有共同之處，兩者都汲取了先秦諸子百家的哲學(xué)思想，特別是先秦道家思想、古代巫術(shù)、神仙方士等的實(shí)踐活動(dòng)，都曾經(jīng)為中國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)和道教的萌生、發(fā)展提供了肥沃的養(yǎng)料。春秋時(shí)期《老子》一書(shū)的問(wèn)世，標(biāo)志著道家主要經(jīng)典的產(chǎn)生，此后的《管子》、《莊子》、《列子》、《淮南子》等著作進(jìn)一步繼承和闡發(fā)了道家思想，強(qiáng)調(diào)“道常無(wú)為而無(wú)所不為” 、“道法自然” 、“天地萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”等觀點(diǎn)，一直為后世所推崇。道家學(xué)說(shuō)，其義精深，其奧無(wú)窮，除了在哲學(xué)和政治上發(fā)揮過(guò)不可忽視的歷史作用以外，對(duì)于中醫(yī)學(xué)的發(fā)生、發(fā)展，也產(chǎn)生了巨大的影響。
先秦兩漢道家與醫(yī)藥學(xué)有著密切的關(guān)系，不僅表現(xiàn)在道家著作中含有醫(yī)藥成分，而且表現(xiàn)于當(dāng)時(shí)的醫(yī)藥著作里也具有道家思想，諸如托名道家人物，援道入醫(yī)，提倡恬淡養(yǎng)生， 追求長(zhǎng)生乃至不死等。
現(xiàn)今所知的漢代醫(yī)藥著作，大致包括五個(gè)部分：一是《史記? 扁鵲倉(cāng)公列傳》中提及的醫(yī)著；二是《漢書(shū)? 藝文志》中著錄的“方技”著作；三是《后漢書(shū)? 方術(shù)列傳》中述及的方技書(shū)；四是流傳至今的、據(jù)漢學(xué)者考證為漢代的醫(yī)藥著作；五是１９７３ 年從馬王堆漢墓中出土的醫(yī)學(xué)帛書(shū)、竹簡(jiǎn)。在此五個(gè)部分中，均有托名道家人物的醫(yī)藥著作。［１］
兩漢醫(yī)藥著作大多與道家有關(guān)，甚至直接托名道家推崇的上古人物，是當(dāng)時(shí)的時(shí)代風(fēng)氣使然。黃老學(xué)派尊黃帝、老子為道家的創(chuàng)始人，而其理論基礎(chǔ)則是老子哲學(xué)。這一時(shí)期是老子哲學(xué)的黃金時(shí)期。［２］ 早在戰(zhàn)國(guó)中期的齊國(guó)，取代姜氏政權(quán)的陳（又稱(chēng)“田”) 氏，為強(qiáng)化其統(tǒng)治，以傳說(shuō)中的上古黃帝為遠(yuǎn)祖，由此興起了“黃帝”思潮。這一思潮實(shí)為老子學(xué)說(shuō)在新形勢(shì)下的演變和發(fā)展，故被史家稱(chēng)為“黃老之學(xué)”。這一學(xué)派經(jīng)過(guò)一百多年的傳承，影響日漸擴(kuò)大，及至西漢初年，由于黃老學(xué)者蓋公提出“貴清凈而民自定”的主張，適應(yīng)了當(dāng)時(shí)的社會(huì)需要，并為劉漢王朝所接受，使“黃老之學(xué)”成為統(tǒng)治者安邦治國(guó)的思想來(lái)源。這一學(xué)派由此一舉而占據(jù)統(tǒng)治地位達(dá)六七十年之久，其影響遍及政治、文化、科技、民風(fēng)等各個(gè)領(lǐng)域，當(dāng)然醫(yī)藥學(xué)也不例外。如就學(xué)派的思想而言，先秦、漢初的儒、墨、法等均主張積極入世而有作為，干預(yù)國(guó)家政治和社會(huì)生活，惟有道家力主效法天道自然，清凈無(wú)為，貴生養(yǎng)神，并在一定程度上致力于防治疾病的研究和實(shí)踐，所以醫(yī)與道的共同語(yǔ)言較多。［３］
其實(shí)，中國(guó)傳統(tǒng)文化是多元互補(bǔ)的，儒、道、釋都曾對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生過(guò)極其重要的影響，并在不斷發(fā)展中互相滲透融合。但推究起來(lái)仍以儒、道兩家為最。任氏認(rèn)為：“影響中華民族幾千年的思想流派很多，影響深遠(yuǎn)的不過(guò)孔、孟、老、莊四家。四家中孟子是作為孔子的輔翼而出現(xiàn)的，莊子是作為老子的輔翼而出現(xiàn)的。說(shuō)到底只有孔子、老子兩家” ，［４］ 是非常中肯的話(huà)。以儒、道相比較，道學(xué)更早于儒學(xué)。從學(xué)術(shù)傳承來(lái)看，諸子之學(xué)皆起于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，惟道家之學(xué)在戰(zhàn)國(guó)以前�！妒酚�? 老子列傳》記載，孔子就曾向老子問(wèn)禮，做過(guò)老子的學(xué)生�？鬃右�(jiàn)老子后曾對(duì)學(xué)生說(shuō)：“鳥(niǎo)吾知其能飛，魚(yú)吾知其能游，獸吾知其能走?? 至于龍，吾不能知其乘風(fēng)云而上天。吾今日見(jiàn)老子，其猶龍邪�！保郏担� 從現(xiàn)存文獻(xiàn)典籍來(lái)看，先秦諸子中也惟有道家獨(dú)盛。《漢書(shū)? 藝文志》所載“九流”（ 九家之學(xué)，即儒、道、陰陽(yáng)、法、名、墨、縱橫家、雜家、農(nóng)家)之中，以道家文獻(xiàn)著作最多，計(jì)９９３ 篇，雄踞諸子百家之冠。尤其近年來(lái)馬王堆漢墓出土了亡佚兩千多年的帛書(shū)《黃帝四經(jīng)》，為我們研究先秦“黃老之學(xué)”提供了重要文獻(xiàn)，確證黃帝為道家之宗�！妒酚�? 太史公自序》說(shuō)：“論大道，則先黃老而退六經(jīng)。”可見(jiàn)秦漢時(shí)期道學(xué)的地位。
兩漢煉丹之風(fēng)席卷大江南北。由于醫(yī)、道之間的特殊關(guān)系，著名醫(yī)家及其醫(yī)學(xué)著作，在這一時(shí)代條件下很少能不受道風(fēng)影響而打上烙印，賢明如張仲景也不能例外。據(jù)晉代皇甫謐《甲乙經(jīng)? 序》介紹，侍中王仲宣２０ 歲時(shí)，張仲景診斷他有病，“四十當(dāng)落眉，眉落半年而死”， 建議他服食五石湯可免。但仲宣根本不信，給他的五石湯也不服用，后果如期而眉落， 眉落后“一百八十七日而死”。時(shí)人認(rèn)為仲景醫(yī)術(shù)之神，“雖扁鵲、倉(cāng)公無(wú)以加也”。五石湯由五種石藥組成，現(xiàn)在雖不能測(cè)知究系何藥，但與這一時(shí)期流行的五石散（又名“寒石散”) 、五靈丹肯定有其內(nèi)在聯(lián)系，是知仲景善用道家煉丹石藥的。［６］
過(guò)去學(xué)術(shù)界受形而上學(xué)思維方式的束縛，只是用靜態(tài)分析的眼光來(lái)看待醫(yī)學(xué)與道家二者的關(guān)系，片面強(qiáng)調(diào)宗教與醫(yī)學(xué)存在對(duì)立沖突的一面，而沒(méi)有把二者的關(guān)系置于人類(lèi)歷史文化發(fā)展的長(zhǎng)河中進(jìn)行動(dòng)態(tài)觀察。醫(yī)道二家在各自發(fā)展的過(guò)程中既有相互競(jìng)爭(zhēng)排斥的一面，又有彼此依托互相促進(jìn)的一面。一方面，道家出于宗教信仰目的的需要，以醫(yī)傳教，借醫(yī)弘道，不斷援醫(yī)入道；另一方面，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)也不斷吸取借鑒道教醫(yī)學(xué)養(yǎng)生思想的成就，許多醫(yī)家也“援仙入醫(yī)” 。［７］
根據(jù)任氏的考證，中國(guó)醫(yī)學(xué)最古的流派有三：一曰黃帝針灸；二曰神農(nóng)本草；三曰素女脈訣，并認(rèn)為張仲景是屬于神農(nóng)本草一派的。［８］ 晉代皇甫謐《甲乙經(jīng)? 序》云：“伊尹以亞圣之才，撰用《神農(nóng)本草》，以為《湯液》? ?仲景論廣伊尹《湯液》為數(shù)十卷，用之多驗(yàn)。”明代趙開(kāi)美翻刻宋本《傷寒論? 序》也有“是仲景本伊尹之法，伊尹本神農(nóng)之經(jīng)”的說(shuō)法。劉渡舟從“仲景本伊尹之法” 、“伊尹本神農(nóng)之經(jīng)”兩個(gè)“本”字悟出了中醫(yī)是有學(xué)派之分的，張仲景乃是神農(nóng)學(xué)派的傳人。［９］
１暢《傷寒論》與《神農(nóng)本草經(jīng)》的關(guān)系
《神農(nóng)本草經(jīng)》是我國(guó)最早的一部藥物學(xué)專(zhuān)著，簡(jiǎn)稱(chēng)《本草經(jīng)》或《本經(jīng)》，約成書(shū)于秦漢時(shí)期（一說(shuō)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期)， 為古代中醫(yī)學(xué)四大經(jīng)典之一。原書(shū)早已失傳，其文字經(jīng)輾轉(zhuǎn)引錄仍保存于《證類(lèi)本草》等書(shū)中。明以后刊印的都是后代的輯佚本。這部書(shū)就是按道家“輕身延年” 、“不老神仙” 、“長(zhǎng)生不死”的養(yǎng)生思想寫(xiě)成的。書(shū)中收載藥物３６５ 種，分為上、中、下三品（類(lèi))。其中上品、中品各１２０ 種，下品１２５ 種。分別看來(lái)，有植物藥２５２ 種，動(dòng)物藥６７ 種，礦物藥４６ 種。這種三品分類(lèi)法，即以各種藥物的藥性是否有助于養(yǎng)性延命和輕身不老作為劃分標(biāo)準(zhǔn)。正如晉代葛洪在《抱樸子? 內(nèi)篇? 仙藥卷第十一》開(kāi)卷引《神農(nóng)四經(jīng)》所說(shuō)的“上藥令人身安、命延、升天?? 中藥養(yǎng)性，下藥除病”。上品藥１２０ 種，多屬補(bǔ)養(yǎng)類(lèi)藥物�！岸喾梅粋恕�； 其作用是“養(yǎng)命以應(yīng)天” ，“養(yǎng)命”在這里是關(guān)鍵點(diǎn)。中品藥１２０ 種，有些有毒，有些無(wú)毒，為遏病和補(bǔ)虛羸的藥，當(dāng)“斟酌其宜”； 其作用是“養(yǎng)性以應(yīng)人” ，“養(yǎng)性”是關(guān)鍵點(diǎn)。下品藥１２５ 種，多屬“有毒、不可久服之藥物”， 專(zhuān)用于除寒熱、攻邪氣；其作用是“治病以應(yīng)地” ，“治病”是關(guān)鍵點(diǎn)。將“命”與“性”分開(kāi)來(lái)討論的最早當(dāng)數(shù)老莊，老莊論生與死，即有“生之徒十三，死之徒十三”的判別。莊子“繕性”論，便開(kāi)始了“性”與“命”的討論。而《神農(nóng)本草經(jīng)》的寫(xiě)作，尤其是用“養(yǎng)命”和“養(yǎng)性”來(lái)分類(lèi)藥物的方法，顯然是受了早期道家性命分別說(shuō)的影響。只是老莊論性命尚未與應(yīng)用科學(xué)結(jié)合，同時(shí)也未與道家方術(shù)之士一些特有的修煉結(jié)合�！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》可以看成是道家神仙思想有一定成熟度的產(chǎn)物，以養(yǎng)命、養(yǎng)性、治病分類(lèi)藥物，這為中醫(yī)學(xué)和中藥學(xué)在仙、凡二用上找到了實(shí)用資源。無(wú)論是道家修仙還是自然人生治病，在《神農(nóng)本草經(jīng)》中均有理論依據(jù)。陶弘景在《神農(nóng)本草經(jīng)? 序錄》的注文中說(shuō)：“春秋以前及和、緩之書(shū)蔑聞，道經(jīng)略載扁鵲數(shù)法，其用藥猶是本草家意。至漢淳于意及華佗等方，今時(shí)所存者，亦皆修藥性。張仲景一部，最為眾方之祖宗，又悉依本草，但其善診脈、明氣候，以消息之耳�！鼻宕祆`胎《神農(nóng)本草經(jīng)百種錄? 序》亦說(shuō)：“漢末張仲景《金匱要略》及《傷寒論》中諸方，大半皆三代以前遺法，其用藥之義，與《本經(jīng)》吻合無(wú)間，審病施方，應(yīng)驗(yàn)如響�！�
《傷寒論》用藥９４ 味，除去載于《別錄》的豆豉、栝樓實(shí)、酒、粳米、豬膽汁、人尿、雞子黃、苦酒、生姜、飴糖、雞子白，以及首載于《傷寒論》的豬膚、燒裈、甘瀾水、麻沸湯、潦水、白飲等藥外，其余７６ 味主要藥物皆載于《本經(jīng)》，而其藥物功效也多與《本經(jīng)》相吻合。［１０］ 《神農(nóng)本草經(jīng)》在論述藥物性味功能時(shí)，是從病證特點(diǎn)描述的，如“干地黃，味甘寒，主折跌、絕筋、傷中、逐血痹、填骨髓、長(zhǎng)肌肉”， 在《傷寒雜病論》中也看不到干地黃養(yǎng)陰、滋陰之說(shuō)。［１１］ 如《本經(jīng)》載大棗“治心腹邪氣，安中養(yǎng)脾，助十二經(jīng)，平胃氣” ，“補(bǔ)少氣、少津液” ，“和百藥”�！秱摗分杏么髼椪哂校矗� 方，如茯苓桂枝甘草大棗湯用大棗１５ 枚，十棗湯用大棗肥者１０ 枚， 均取其“治心腹邪氣（水邪)， 安中，養(yǎng)脾，平胃氣” ，“和百藥”之效。炙甘草湯重用大棗３０ 枚， 為仲景方中大棗用量最多者，即取其“補(bǔ)少氣、少津液”， 以治“傷寒脈結(jié)代，心動(dòng)悸”者。仲景還繼承發(fā)揚(yáng)了《本經(jīng)》“七情合和”的配伍理論。如相須配伍者有麻黃配桂枝發(fā)汗解表，石膏配知母清解陽(yáng)明，大黃配芒硝峻下熱結(jié)等。相使配伍者有大黃配桃仁，用桃仁加強(qiáng)大黃活血化瘀之力；芍藥配甘草，酸甘化陰；用甘草增強(qiáng)芍藥養(yǎng)血柔肝、疏筋止痛之力。此外，仲景遵循藥物的相須、相使的配伍理論，使藥物間產(chǎn)生了新的、更加完整的治療作用。如小柴胡湯，用柴胡疏散少陽(yáng)經(jīng)之邪，以黃芩清在里之熱，相伍以和解少陽(yáng)。《本經(jīng)》中的相畏、相殺的配伍原則在《傷寒論》中也多有體現(xiàn)。如十棗湯用大棗配伍攻下逐水的毒烈藥芫花、甘遂、大戟，以殺其毒，并保胃氣。由此可見(jiàn)，《傷寒論》在用藥物及配伍方面源于《本經(jīng)》而又有所發(fā)展。不言而喻，《神農(nóng)本草經(jīng)》為《傷寒論》奠定了藥物學(xué)基礎(chǔ)。［１０］
２暢《傷寒論》與《湯液經(jīng)法》的關(guān)系
晉皇甫謐《甲乙經(jīng)? 序》云：“伊尹以亞圣之才，撰用《神農(nóng)本草》，以為《湯液》? ?仲景論廣伊尹《湯液》為數(shù)十卷，用之多驗(yàn)�！彼慰獭秱�? 序》也有“是仲景本伊尹之法，伊尹本神農(nóng)之經(jīng)”的記載。宋王應(yīng)麟《漢書(shū)? 藝文志考證》于《湯液經(jīng)法》三十二卷下注云：“皇甫謐曰仲景論伊尹《湯液》為十?dāng)?shù)卷�！闭J(rèn)為皇甫謐之《湯液》即為《漢書(shū)》所云《湯液經(jīng)法》。南北朝時(shí)期的陶弘景《輔行訣臟腑用藥法要》記載：“漢晉以還，諸名醫(yī)輩，張機(jī)、衛(wèi)汜、華元化、吳普、皇甫玄晏?? 皆當(dāng)代名賢，咸師式此《湯液經(jīng)法》。”《傷寒論? 序》中云：“感往昔之淪喪， 傷橫夭之莫救，乃勤求古訓(xùn)，博采眾方，撰用《素問(wèn)》、《九卷》、《八十一難》、《陰陽(yáng)大論》、《胎臚藥錄》，并平脈辨證，為《傷寒雜病論》合十六卷。”由此可知，《傷寒雜病論》的醫(yī)學(xué)理論承襲了以上諸書(shū)，但其藥方承襲于何種著作，序中未作詳述，僅云“博采眾方”而已。
《漢書(shū)? 藝文志》“方技略”記有“經(jīng)方十一家”， 其中有“《湯液經(jīng)法》三十二卷”， 惟其未記著者姓名�！稘h書(shū)》乃東漢班固所著，所涉及史實(shí)均為西漢以前之事，由此可以說(shuō)明漢代以前確有此書(shū)�？率险J(rèn)為，皇甫謐在《甲乙經(jīng)? 序》中首次闡明了仲景論廣伊尹《湯液》之事，《傷寒論? 序》所稱(chēng)“建安”， 其元年為公元１９６ 年�！都滓医�(jīng)? 序》所稱(chēng)“甘露”， 其元年為公元２５６ 年�；矢χk去仲景僅數(shù)十年，其言當(dāng)可信。據(jù)此可以推斷，皇甫謐同時(shí)見(jiàn)過(guò)《湯液經(jīng)法》與《傷寒雜病論》，并通過(guò)比較二書(shū)，得出“仲景論廣伊尹《湯液》”之結(jié)論，因此，《湯液經(jīng)法》是仲景方藥的源頭與發(fā)展的基礎(chǔ)。［１２］ 然《漢書(shū)》所記之“經(jīng)方”均已亡佚，仲景究竟參閱哪些方論著作，現(xiàn)尚無(wú)據(jù)可考。
然而，敦煌醫(yī)學(xué)殘卷——— 陶隱居《輔行訣臟腑用藥法要》為研究仲景的方藥淵源提供了頗有價(jià)值的資料。１９８８年中國(guó)中醫(yī)研究院中國(guó)醫(yī)史文獻(xiàn)研究所馬繼興教授主編的《敦煌古醫(yī)籍考釋》、１９９４年甘肅中醫(yī)學(xué)院叢春雨先生主編的《敦煌中醫(yī)藥全書(shū)》均收錄《輔行訣臟腑用藥法要》（以下簡(jiǎn)稱(chēng)《輔行訣》) ，《輔行訣》以確切的資料證明，《傷寒雜病論》是在《湯液經(jīng)法》一書(shū)的基礎(chǔ)上撰成。通過(guò)對(duì)《輔行訣》現(xiàn)存各篇所引人名、書(shū)名、經(jīng)文、經(jīng)方以及經(jīng)方所用藥物的考察，認(rèn)為編撰《輔行訣》所據(jù)之文獻(xiàn)，均為晉以前的早期醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)。其成書(shū)年代約在陶弘景生活年代之后至隋唐時(shí)期。
《輔行訣》系經(jīng)整理厘定之本，以馬繼興教授《敦煌古醫(yī)籍考釋》為準(zhǔn)，全書(shū)分原文、校注、按語(yǔ)三項(xiàng)。原文保留原貌較多，原文之下為馬繼興教授所作校注，在“校注”項(xiàng)下偶有“按語(yǔ)”一項(xiàng)，此項(xiàng)最為重要，按語(yǔ)主要核查《輔行訣》引用文章與方劑出處，如陽(yáng)旦湯按語(yǔ)云：“此節(jié)諸方，皆為天行熱病設(shè)，故亦多見(jiàn)于《傷寒論》與《金匱要略》。如本書(shū)小陽(yáng)旦湯，即《傷寒論》之桂枝湯；小陰旦湯，即《傷寒論》之黃芩湯，加生姜；大陽(yáng)旦湯，即《金匱要略》之黃芪建中湯，加人參；大陰旦湯，即《傷寒論》之小柴胡湯加芍藥；大白虎湯，即《傷寒論》之竹葉石膏湯，易人參為半夏；小朱鳥(niǎo)湯，即《傷寒論》之黃連阿膠湯；小玄武湯，即《傷寒論》之真武湯；大玄武湯，即《傷寒論》真武湯與理中丸合方。本書(shū)此節(jié)各方與仲景著作相似，足以證明兩者確實(shí)同源于《湯液經(jīng)法》�！保郏保常�
《輔行訣》云：“商有圣相伊尹，撰《湯液經(jīng)法》三□（ 卷)， 為方亦三百六十首?? 實(shí)萬(wàn)代醫(yī)家之規(guī)范，蒼生護(hù)命之大寶也。今檢錄常情需用者６０ 首，備山中預(yù)防災(zāi)疾之用耳�！苯瘛秱摗份d方１１２ 首，不足《湯液經(jīng)法》三分之一，《傷寒論》之方當(dāng)主要來(lái)自《湯液經(jīng)法》。研究者對(duì)《輔行訣》所含方劑數(shù)目之統(tǒng)計(jì)結(jié)果不足６０ 首，明確指出：“現(xiàn)《輔行訣》存醫(yī)方５６ 首，不足６０ 首。”［１４］ 在《敦煌卷子?xùn)曒o行訣臟腑用藥法要枛考》一文中王氏又指出：“《法要》現(xiàn)存醫(yī)方５１ 首。”［１５］ 《輔行訣》６０首方不但具有巨大的醫(yī)療實(shí)用價(jià)值，而且對(duì)于考證《湯液經(jīng)法》之存佚、《傷寒雜病論》參閱何者以成書(shū)等諸多重要文獻(xiàn)問(wèn)題具有巨大價(jià)值。陶弘景曰：“外感天行，經(jīng)方之治，有二旦、六神、大小等湯。昔南陽(yáng)張機(jī)，依此諸方，撰為《傷寒論》一部，療治明悉，后學(xué)咸尊奉之。山林僻居，倉(cāng)促難防，外感（感)之疾，日數(shù)傳變，生死往往在三五日間，豈可疏忽。若能深明此數(shù)方者，則庶無(wú)蹈險(xiǎn)之虞也。今亦錄而識(shí)之�！�
根據(jù)錢(qián)氏載文認(rèn)定，以下是張仲景據(jù)《湯液經(jīng)法》引證之方。
（１) 小陽(yáng)旦湯
治天行發(fā)熱，自汗出而惡風(fēng)，鼻鳴干嘔者。此即《傷寒論》之桂枝湯。
（２) 正陽(yáng)旦湯
在小陽(yáng)旦湯中“加飴一升，為正陽(yáng)旦湯”。此即《傷寒論》之小建中湯。
（３) 小陰旦湯
治天行身熱，汗出，頭目痛，腹中痛，干嘔，下利者。此即《傷寒論》之黃芩湯加生姜。
（４) 大陽(yáng)旦湯
治凡病汗出不止，氣息惙惙（chuo ，疲勞)， 身勞力祛，惡風(fēng)涼，腹中拘急，不欲飲食，皆宜此方。若脈虛大者，為更切證也。此即《金匱要略》之黃芪建中湯加人參。
（５) 大陰旦湯
治凡病頭目眩暈，咽中干，每喜干嘔，食不下，心中煩滿(mǎn)，胸脅支痛，往來(lái)寒熱方。此即《傷寒論》之小柴胡湯加芍藥。
（６) 小青龍湯
治天行，發(fā)熱惡寒，汗不出而喘，身疼痛，脈緊者方。此即《傷寒論》之麻黃湯。
（７) 大青龍湯
治天行，表不解，心下有水氣，干嘔，發(fā)熱而喘咳不已者。此即《傷寒論》之小青龍湯。
（８) 小白虎湯
治天行熱病，大汗出不止，口舌干燥，飲水?dāng)?shù)升不已，脈洪大者方。此即《傷寒論》之白虎湯。
（９) 大白虎湯
治天行熱病，心中煩熱，時(shí)自汗出，舌干，渴欲飲水，時(shí)呷嗽不已，久不解者方。此即《傷寒論》之竹葉石膏湯。
（１０) 小朱鳥(niǎo)湯
治天行熱病，心氣不足，內(nèi)生煩熱，坐臥不安，時(shí)下利純血如雞鴨肝者方。此即《傷寒論》之黃連阿膠湯。
（１１) 大朱鳥(niǎo)湯
治天行熱病，重下，惡毒利，利下純血，日數(shù)十行，羸瘦如柴，心中不安，腹中絞痛，痛如刀刺方。此即在《傷寒論》黃連阿膠湯基礎(chǔ)上加人參、干姜。
（１２) 小玄武湯
天行病，腎氣不足，內(nèi)生虛寒，小便不利，腹中痛，四肢冷者方。此即《傷寒論》之真武湯。
（１３) 大玄武湯
治腎氣虛疲，少腹中冷，腰背沉重，四肢清，小便不利，大便鴨溏，日十余行，氣惙力弱者方。此即《傷寒論》之真武湯與理中湯合劑。
綜上所計(jì)，共１３ 方。其中正陽(yáng)旦湯包括在小陽(yáng)旦湯中，若不計(jì)正陽(yáng)旦湯，則為１２ 方。此１２ 方加《湯液經(jīng)法》中另外３９ 方為５１ 方，此即王淑民教授所統(tǒng)計(jì)５１ 方之出處。正陽(yáng)旦湯單獨(dú)計(jì)數(shù)，因?yàn)樗切〗ㄖ袦�，如此則為５２ 方。［１６］
對(duì)照《湯液經(jīng)法》和《傷寒雜病論》，可以看到方劑的組成和適應(yīng)證大致相同，如《湯液經(jīng)法》中的小陽(yáng)旦湯方藥組成為：桂枝三兩，芍藥三兩，生姜三兩，炙甘草二兩，大棗十二枚。適應(yīng)證：治天行病發(fā)熱，自汗出而惡風(fēng)，鼻鳴，干嘔�！秱s病論》中的桂枝湯方藥組成為： 桂枝三兩，芍藥三兩，生姜三兩，炙甘草二兩，大棗（擘)十二枚。適應(yīng)證：太陽(yáng)中風(fēng)，陽(yáng)浮而陰弱，陽(yáng)浮者，熱自發(fā)，陰弱者，汗自出。嗇嗇惡寒，淅淅惡風(fēng)，翕翕發(fā)熱，鼻鳴干嘔者。不同的是《傷寒雜病論》中的桂枝湯在適應(yīng)證前面冠以“太陽(yáng)病”， 以桂枝湯加減治療的不同適應(yīng)證有三十多方證�？梢�(jiàn)張仲景是在繼承前人的基礎(chǔ)上，通過(guò)臨床實(shí)踐，對(duì)方劑進(jìn)行提高、總結(jié)，使方證更加完善，以六經(jīng)論傷寒，以臟腑論雜病，使臨證醫(yī)學(xué)有了空前的提高和發(fā)展�！秱s病論》是繼《內(nèi)經(jīng)》之后，中國(guó)醫(yī)學(xué)的又一次總結(jié)和飛躍，也是我國(guó)醫(yī)藥學(xué)發(fā)展史上影響最大的著作之一。因此《傷寒雜病論》的成書(shū)并非偶然，社會(huì)的需求，前期的醫(yī)療成就為《傷寒論》的成書(shū)，在學(xué)術(shù)上提供了可能，加之張仲景個(gè)人的勤勉和博識(shí)，《傷寒雜病論》的問(wèn)世就成為這一特定歷史時(shí)期的必然產(chǎn)物。
３暢張仲景撰《傷寒論》避道家之稱(chēng)
《輔行訣》陶氏云：“外感天行，經(jīng)方之治，有二旦、六神、大小等湯，昔南陽(yáng)張機(jī)，依此諸方，撰為《傷寒論》一部�！苯又榻B小陽(yáng)旦、正陽(yáng)旦、小陰旦、大陽(yáng)旦、大陰旦、小青龍、大青龍、小白虎、大白虎、小朱鳥(niǎo)、大朱鳥(niǎo)、小玄武、大玄武等１３ 方的主治及組方。這表明此１３ 首方是張仲景從《湯液經(jīng)法》中選取出來(lái)著錄于《傷寒論》中的。陶氏又對(duì)此六組方劑進(jìn)行了總結(jié)：“陽(yáng)旦者，生陽(yáng)之方，以黃芪為主；陰旦者，扶陰之方，以柴胡為主；青龍者，宣發(fā)之方， 以麻黃為主；白虎者，收重之方，以石膏為主；朱鳥(niǎo)者，清滋之方，以雞子黃為主；玄武者，溫滲之方，以附子為主。此六方者，為六合之正精，升降陰陽(yáng)，交互金木，既濟(jì)水火，乃神明之劑也�！边@段簡(jiǎn)明的總結(jié)與概括，起到了以簡(jiǎn)馭繁的作用。接著又指出：“張機(jī)撰《傷寒論》避道家之稱(chēng)，故其方皆非正名也，但以某藥名之，以推主為識(shí)耳�！卑矗帻�、白虎、朱雀（又名“朱鳥(niǎo)”)、玄武，古稱(chēng)“四神”。儒家經(jīng)典和道家著作多有用之者。《禮記? 曲禮》：“前朱鳥(niǎo)而后玄武，左青龍而右白虎�！薄墩x》：“此名軍行像天文而作陣法也。前南后北，左東右西，朱鳥(niǎo)、玄武、青龍、白虎，四方宿名也�！睆堉倬皩⑦@種命名方法改為以主要藥味作為方劑名稱(chēng)的方法。通觀《輔行訣》所載５０ 多個(gè)方劑，命名方法有三類(lèi)。其一，以主治命名。如大補(bǔ)肝湯、小補(bǔ)肝湯等。其二，以道家特點(diǎn)命名，如大青龍、小玄武等。其三，以治療手法命名。如點(diǎn)眼以通肝氣方、啟喉以通肺氣方。張仲景避開(kāi)道家命名的方法，改用“以某藥名之” 。［１６］
為什么張仲景撰寫(xiě)的書(shū)中，有意避開(kāi)了道家醫(yī)方名稱(chēng)或改稱(chēng)某種藥名字，只保存古方中的藥物和治療宜忌等內(nèi)容？ 陳氏認(rèn)為，在西漢武帝建元元年（公元前１４０ 年)時(shí)期，采納董仲舒（公元前１７９ ～ 前１０４ 年)的建議，“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”。獨(dú)尊儒術(shù)以后，儒生的地位越來(lái)越高，儒學(xué)成了國(guó)家的統(tǒng)治思想。［１７］ 李氏等認(rèn)為，獨(dú)尊儒術(shù)以后，作為一個(gè)學(xué)派的道家可以說(shuō)是不存在了，但道家思想的影響依然存在。［１８］ 另一方面，張氏認(rèn)為，可能與東漢末年的黃巾軍起義有關(guān)。因?yàn)檫@次農(nóng)民起義是以道教活動(dòng)秘密聯(lián)絡(luò)的。作為朝廷命官的張仲景，在他撰寫(xiě)的《傷寒雜病論》中，顯然不能使用道家藥方名，所以造成《輔行訣臟腑用藥法要》中所說(shuō)“其方皆非正名也，但以某藥名之，以推主為識(shí)耳” 。［１９］
４暢道家和陰陽(yáng)家學(xué)說(shuō)對(duì)《傷寒論》理論體系的影響
先秦兩漢時(shí)期，中國(guó)醫(yī)藥學(xué)有了顯著的進(jìn)步和發(fā)展。東漢末年，著名醫(yī)學(xué)家張仲景在《內(nèi)經(jīng)》、《難經(jīng)》、《陰陽(yáng)大論》等理論基礎(chǔ)上，進(jìn)一步總結(jié)了前人的醫(yī)學(xué)成就，結(jié)合自己的臨床經(jīng)驗(yàn)，將疾病發(fā)展過(guò)程中各種錯(cuò)綜復(fù)雜、變化多端的證候情況加以綜合歸納，并以古代辨證法思想——— 陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)為指導(dǎo)，有機(jī)地與臟腑經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)結(jié)合在一起，從而創(chuàng)立了一套獨(dú)特的而且行之有效的辨證理論體系，寫(xiě)成了《傷寒雜病論》，即《傷寒論》和《金匱要略》�！秱摗肥侵嗅t(yī)學(xué)中成功地運(yùn)用辨證論治的第一部專(zhuān)著，為辨證論治奠定了基礎(chǔ)。馮氏等認(rèn)為， 其中六經(jīng)辨證是《傷寒論》辨證論治的綱領(lǐng)�！秱摗非暗摹稖航�(jīng)法》反映出了八綱辨證理論和方證經(jīng)驗(yàn)，《傷寒雜病論》也有相同的反映，不同的是增加（上升)了六經(jīng)辨證理論。［２０］
（１) 六經(jīng)的來(lái)源
學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為，《傷寒論》“三陰三陽(yáng)”六經(jīng)體系直接來(lái)源于《素問(wèn)? 熱論》�！端貑�(wèn)? 熱論》謂“傷寒一日，巨陽(yáng)受之” ，“二日，陽(yáng)明受之” ，“三日，少陽(yáng)受之” ，“四日，太陰受之”， “五日，少陰受之” ，“ 六日，厥陰受之”。實(shí)際上，最早記載“三陰三陽(yáng)”名稱(chēng)的文獻(xiàn)并不是《黃帝內(nèi)經(jīng)》，而是馬王堆漢墓出土的帛書(shū)保存下來(lái)的《陰陽(yáng)十一脈灸經(jīng)》和《足臂十一脈灸經(jīng)》，只是到了《黃帝內(nèi)經(jīng)》足臂“三陰三陽(yáng)”十二脈才得以完整，那么，馬王堆帛書(shū)和《黃帝內(nèi)經(jīng)》的三陰三陽(yáng)又是什么來(lái)源呢？
有人認(rèn)為，《內(nèi)經(jīng)》的“六經(jīng)”與《左傳》的“六氣”有淵源關(guān)系。《左傳? 昭公元年》曰：“天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，征為五聲，yin生六疾。六氣曰陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明。”這里的“六氣” 主要指氣候現(xiàn)象�！秲�(nèi)經(jīng)》中的六氣是指風(fēng)寒暑濕燥火，亦指天地自然的氣候。雖然《素問(wèn)》“七篇大論”將“六氣”與“三陰三陽(yáng)”結(jié)合在一起，如《素問(wèn)? 天元紀(jì)大論》曰“寒暑燥濕風(fēng)火， 天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之”， 將兩者結(jié)合為風(fēng)合厥陰，暑合少陰，濕合太陰，火合少陽(yáng)，燥合陽(yáng)明，寒合太陽(yáng)，并以“六氣”為本，“三陰三陽(yáng)”為標(biāo)。然而“七篇大論”畢竟在《素問(wèn)》主體篇章之后，這種結(jié)合必然是在“三陰三陽(yáng)”的名稱(chēng)以及學(xué)說(shuō)形成之后。因此“六氣”并不是“三陰三陽(yáng)”的直接來(lái)源。
“三陰三陽(yáng)”來(lái)源于先秦哲學(xué)的“一分為二”（ 陰陽(yáng))思想和“一分為三”（ 三才)思想，而直接導(dǎo)源于《易經(jīng)》的“六爻卦”和《易傳》的“六子卦”。殷商時(shí)期的“陰陽(yáng)”文字已經(jīng)初顯陰陽(yáng)思想的端倪，西周末期以陰陽(yáng)解釋地震（見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)? 周語(yǔ)上》)等自然現(xiàn)象，更標(biāo)志著陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的成熟。到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，“一分為三”思想開(kāi)始出現(xiàn)。如《老子》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物�！碧岢隽恕叭f(wàn)物”的觀點(diǎn)。漢初《淮南子? 天文訓(xùn)》解釋說(shuō)：“道始于一，一而不生，故分而為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)合和而萬(wàn)物生。故曰一生二，二生三，三生萬(wàn)物�！笨梢哉f(shuō)道家“三生萬(wàn)物”的說(shuō)法體現(xiàn)了“一分為三”的思想。
成書(shū)于西周前期的《易經(jīng)》的六爻卦結(jié)構(gòu)無(wú)疑是比老子更早的陰陽(yáng)六分思想的體現(xiàn)�！兑捉�(jīng)》六十四卦每一卦均由六爻組成，呈現(xiàn)六位結(jié)構(gòu)。六十四卦中，除乾坤兩卦外，每一卦都有陽(yáng)爻和陰爻，從而形成陰陽(yáng)交錯(cuò)的布局。其后，成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《易傳》明確提出“三才”和“三男三女”概念�！墩f(shuō)卦傳》說(shuō)：“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦�！薄断缔o下傳》說(shuō)：“易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者，非他也，三才之道也�！闭J(rèn)為宇宙由天、地、人三才構(gòu)成，同時(shí)說(shuō)明了一陰一陽(yáng)分化為三陰三陽(yáng)的過(guò)程�！兑讉鳌吩诜治隽呢詴r(shí)， 采用了上、下卦爻位分析法，將一個(gè)六爻卦看成兩個(gè)三爻卦。三爻卦由初、中、上三爻構(gòu)成， 表示天、地、人三才；六爻卦的六爻兩兩一組，也可以分為三種象，其中下兩爻為一組，中兩爻為一組，上兩爻為一組，也表示天、地、人三才�？梢�(jiàn)《周易》的卦爻包含著“一分為三”的思想。同時(shí)，八卦中的三爻和六十四卦的六爻是時(shí)間和空間的統(tǒng)一體，各爻從下到上包含著初、中、末的時(shí)間意義和下、中、上的空間意義，均表示陰陽(yáng)消長(zhǎng)的三個(gè)階段。時(shí)間和空間、宇宙（天地)和人生、萬(wàn)事和萬(wàn)物，十分和諧地統(tǒng)一在八卦、六十四卦中。
《說(shuō)卦傳》第十章更明確提出“三男三女”的六子卦學(xué)說(shuō)：“乾，天也，故稱(chēng)乎父。坤，地也，故稱(chēng)乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女�？苍偎鞫媚�， 故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。”我們認(rèn)為，“三男三女”是“三陰三陽(yáng)”的直接源頭�！叭腥碧岢龅摹伴L(zhǎng)男、中男、少男、長(zhǎng)女、中女、少女”的名稱(chēng)，是“三陰三陽(yáng)” ——— “ 太陽(yáng)、陽(yáng)明、少陽(yáng)、太陰、少陰、厥陰” 命名的基礎(chǔ)。在馬王堆帛書(shū)《陰陽(yáng)十一脈灸經(jīng)》和《足臂十一脈灸經(jīng)》中，“三陰三陽(yáng)”是作為外、中、里十一經(jīng)脈的稱(chēng)呼，到《黃帝內(nèi)經(jīng)》完成了外、中、里十二經(jīng)脈的完整稱(chēng)謂。在《周易》中，震、坎、艮三陽(yáng)卦（三男)， 其陽(yáng)爻分別居于下、中、上三位，這與十二脈“三陰三陽(yáng)”外、中、里格局恰好相同，下、中、上三位分別對(duì)應(yīng)外、中、里三位。馬王堆帛書(shū)作者直接借用了“太陽(yáng)、少陽(yáng)、太陰、少陰”二陰二陽(yáng)（即四象)的名稱(chēng)，并創(chuàng)造了“陽(yáng)明” 、“厥陰”兩個(gè)名稱(chēng)。
目前學(xué)術(shù)界有學(xué)者反對(duì)將三陰三陽(yáng)的源頭看成是八卦六爻，認(rèn)為兩者沒(méi)有什么必然聯(lián)系。我們認(rèn)為，雖然《內(nèi)經(jīng)》沒(méi)有直接提到卦爻（除《靈樞? 九宮八風(fēng)》篇以外)， 也沒(méi)有文字直接說(shuō)明三陰三陽(yáng)導(dǎo)源于《周易》，但思想的形成并不都是突現(xiàn)的，文化的傳承并不都是顯性的�！吨芤住返呢载辰Y(jié)構(gòu)實(shí)際上為后世提供了一個(gè)思維模型，提供了“一分為三”和六位時(shí)空的思維方式。這對(duì)《內(nèi)經(jīng)》以及《傷寒論》的理論整合和重建無(wú)疑產(chǎn)生了重要的影響。
（２) 六經(jīng)的實(shí)質(zhì)
《傷寒論》之六經(jīng)，雖稱(chēng)之為“病”， 其實(shí)質(zhì)是證，并涵蓋八綱辨證，是把癥狀用八綱分類(lèi)所歸納的六種證候。八綱中的表、里、半表半里三者，都是病位的反映，而陰、陽(yáng)、寒、熱、虛、實(shí)六者，都是病性的反映。這樣，證候的病情屬陽(yáng)熱實(shí)，病位在表者即是太陽(yáng)；證候的病情屬陰寒，病位在表者即是少陰；證候的病情屬陽(yáng)熱，病位在里者即是陽(yáng)明；證候的病情屬陰寒，病位在里者即是太陰；證候的病情屬陽(yáng)熱實(shí)，病位在半表半里者即是少陽(yáng)；證候的病情屬陰寒，病位在半表半里者即是屬厥陰。按病性分，三陽(yáng)病多屬于熱證、實(shí)證，為陽(yáng)證。三陰病多屬寒證、虛證，為陰證。從邪正盛衰的關(guān)系來(lái)講，三陽(yáng)病表示正氣盛，邪氣實(shí)，正邪相爭(zhēng)劇烈，病情大多都呈亢奮狀態(tài)。三陰病表示正氣衰，抗病力弱，病邪未除，正虛邪實(shí)，病情大多呈虛衰狀態(tài)。從六經(jīng)理論來(lái)看，《傷寒論》明顯受到陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的影響。
１) 陰陽(yáng)是《傷寒論》六經(jīng)辨證的總綱。陰陽(yáng)兩綱，既為六經(jīng)之綱，又是八綱之綱，是用來(lái)統(tǒng)攝諸多證候及其發(fā)展變化的規(guī)律。例如《傷寒論》的太陽(yáng)病篇，太陽(yáng)與少陰為表里，“實(shí)則太陽(yáng)，虛則少陰”。而有陰證陽(yáng)證之分。若脈浮發(fā)熱而惡寒的，則為病發(fā)于太陽(yáng)，叫做陽(yáng)證。若脈微細(xì)，發(fā)熱而惡寒的，則為病發(fā)于少陰，叫做陰證。陽(yáng)明病篇，陽(yáng)明與太陰為表里，“實(shí)則陽(yáng)明，虛則太陰”。虛實(shí)為變化依據(jù)，故有陰陽(yáng)之分。若身汗出，不惡寒，反惡熱的，則為病發(fā)于陽(yáng)明，叫做陽(yáng)證。若陽(yáng)明中寒，內(nèi)傳太陰，而不能食，小便不利、手足出涼汗、大便初硬后溏的，為病發(fā)于太陰，則叫做陰證。少陽(yáng)病篇，少陽(yáng)與厥陰為表里，“實(shí)則少陽(yáng)，虛則厥陰”。而有陰陽(yáng)之變。若其人往來(lái)寒熱、胸脅苦滿(mǎn)、心煩喜嘔，為病發(fā)于少陽(yáng)，則叫做陽(yáng)證。若消渴，氣上撞心，心中疼熱，饑而不欲食，食則吐蛔?? 下之利不止，為病發(fā)于厥陰，則叫做陰證。陽(yáng)經(jīng)之病，多發(fā)于六腑，因腑為陽(yáng)，氣血充盈，抵抗有力，故以各種熱證為特點(diǎn)；陰經(jīng)之病，多發(fā)于五臟，臟屬陰，氣血虛寒，抗邪無(wú)力，故以各種寒證為特點(diǎn)。推而論之，凡見(jiàn)身輕，氣喘，口鼻氣熱，目睛了了，不能睡眠；或熱極朦朧，視物不清；或目赤多眵；或身熱面赤唇紅；或煩渴而小便紅黃，脈來(lái)數(shù)大，舌苔黃干，則皆為陽(yáng)證的反映。如其人身重，口鼻氣冷，爪甲色青，吐利而小便色白，脈來(lái)沉遲，舌淡苔白，則皆為陰證的反映。由于疾病的發(fā)生發(fā)展變化的內(nèi)在原因在于陰陽(yáng)失調(diào)，所以任何疾病，盡管它的臨床表現(xiàn)錯(cuò)綜復(fù)雜，千變?nèi)f化，但都可以用陰或陽(yáng)來(lái)加以概括。在臨床辨證中，首先要分清陰陽(yáng)才能接觸疾病的本質(zhì)， 做到執(zhí)簡(jiǎn)馭繁。即《傷寒論》第七條：“病有發(fā)熱惡寒者，發(fā)于陽(yáng)也；無(wú)熱惡寒者，發(fā)于陰也。”
故陰陽(yáng)是六經(jīng)辨證的總綱。
２) 陰陽(yáng)是《傷寒論》陰經(jīng)和陽(yáng)經(jīng)的統(tǒng)稱(chēng)�！秱摗酚藐庩�(yáng)來(lái)表示六經(jīng)時(shí)，常采用以下三種方法。
其一，直接書(shū)寫(xiě)六經(jīng)名稱(chēng)。如條文中出現(xiàn)“太陽(yáng)病” 、“陽(yáng)明病” 、“少陽(yáng)病” 、“太陰病”等時(shí)，我們就知道其意是指太陽(yáng)經(jīng)病、陽(yáng)明經(jīng)病、少陽(yáng)經(jīng)病、太陰經(jīng)病等。
其二，在陰或陽(yáng)前面加上數(shù)詞“二” 、“三”表示多經(jīng)并病的情況。“三陰”指手、足三陰經(jīng)，“三陽(yáng)”指手、足三陽(yáng)經(jīng)，如第２１９ 條、第２６８ 條提到的“三陽(yáng)合病”， 第２７０ 條“傷寒三日， 三陽(yáng)為盡，三陰當(dāng)受邪，其人反能食而不嘔”等。對(duì)于“二陽(yáng)”， 就需要結(jié)合所屬條文內(nèi)容才能作出進(jìn)一步判斷了，如第２２０ 條“二陽(yáng)并病，太陽(yáng)證罷，但發(fā)潮熱? ?” 需結(jié)合條文中潮熱、汗出、譫語(yǔ)、便難等癥狀表現(xiàn)，推測(cè)此二陽(yáng)是指太陽(yáng)、陽(yáng)明兩經(jīng)。
其三，條文單獨(dú)以陰或陽(yáng)來(lái)指代六經(jīng)需憑借分析條文弄清具體指向。如第１４８ 條“? ? 脈雖沉緊，不得為少陰病，所以然者，陰不得有汗，今頭汗出，故知非少陰也”， 此陰即為“少陰經(jīng)”。
３) 陰陽(yáng)是《傷寒論》津血和陽(yáng)氣的代稱(chēng)。外感誤治，多汗傷陽(yáng)，數(shù)下傷津，仲景多用“無(wú)陽(yáng)” 、“亡陽(yáng)” 、“陽(yáng)微”指代陽(yáng)氣虛衰，以“陰虛” 、“陰陽(yáng)俱虛”來(lái)指代津、血、津液不足，或氣血陰陽(yáng)俱不足，如第２７ 條“太陽(yáng)病，發(fā)熱惡寒，熱多寒少，脈微弱者，此無(wú)陽(yáng)也，不可發(fā)汗? ?”、第１１２ 條“傷寒脈浮，醫(yī)以火迫劫之，亡陽(yáng)，必驚狂”、第１５３ 條“太陽(yáng)病?? 無(wú)陽(yáng)則陰獨(dú)”、第３４６ 條“傷寒?? 其人汗出不止者，死。有陰無(wú)陽(yáng)故也”等，這里的陽(yáng)均指陽(yáng)氣；又如第１１１ 條“太陽(yáng)病中風(fēng)，以火劫發(fā)汗?? 陰虛則小便難”， 第２４６ 條“脈浮而芤?? 芤為陰”， 這里的陰都指津血不足。第５８ 條“凡病，若亡血，亡津液，陰陽(yáng)自和者，必自愈”， 第１５３ 條“太陽(yáng)病?? 表里俱虛，陰陽(yáng)氣并竭者”， 這里的陰陽(yáng)就包含有氣血津液的意思。
４) 陰陽(yáng)是《傷寒論》脈診依據(jù)�！秱摗分写祟�(lèi)共有９ 條原文。現(xiàn)摘錄如下：“脈陰陽(yáng)俱緊”（ 第３ 、２８３條) 、“脈陰陽(yáng)俱浮”（ 第６ 條) 、“脈陰陽(yáng)俱停?? 但陽(yáng)脈微者?? 但陰脈微者”（ 第９４ 條) 、“脈陽(yáng)微?? 陽(yáng)脈實(shí)”（ 第２４５ 條) 、“陽(yáng)脈澀，陰脈弦”（ 第１００ 條) 、“陽(yáng)微陰澀而長(zhǎng)者”（ 第２７４ 條) 、“脈陽(yáng)微陰浮者”（ 第２９０ 條) 、“浮為陽(yáng)，芤為陰”（ 第２４６ 條)。有些注家認(rèn)為第１２ 條的“陽(yáng)浮而陰弱”， 雖未明言“脈”， 實(shí)暗指此義。關(guān)于脈診的陰陽(yáng)，包括三種涵義，即脈象、脈體、診脈方法。不可拘執(zhí)于其中一種，否則難以通釋原文。
其一，脈象分陰陽(yáng)。脈象即診脈后所得脈的狀態(tài)，這類(lèi)涵義正如辨脈法第一所說(shuō)：“問(wèn)曰：脈有陰陽(yáng)，何謂也？ 答曰：凡脈大、浮、數(shù)、動(dòng)、滑，此名陽(yáng)也；脈沉、弱、澀、弦、微，此名陰也�！奔搓�(yáng)病之脈象為陽(yáng)脈，陰病之脈象為陰脈。當(dāng)然，這是通過(guò)長(zhǎng)期辨證實(shí)踐對(duì)脈象總結(jié)歸類(lèi)，形成為一定體系的脈學(xué)理論；診斷疾病時(shí)，是以所診得之脈象來(lái)幫助判定疾病的證候。
其二，脈位分陰陽(yáng)。《傷寒論》將寸、關(guān)、尺三部，為陰脈、陽(yáng)脈，寸脈為陽(yáng)，尺脈為陰。“辨脈法”中云：“陰脈不足，陽(yáng)往從之，陽(yáng)脈不足，陰往乘之。曰：何為陽(yáng)不足？ 答曰：假令寸口脈微名曰陽(yáng)不足?? 何為陰不足？ 答曰：尺脈弱，名曰陰不足�！薄睹}經(jīng)》亦云：“從關(guān)至尺是尺內(nèi)，陰之所治也；從關(guān)至魚(yú)際是寸口內(nèi)，陽(yáng)之所治也�！庇衷疲骸瓣P(guān)前為陽(yáng)，關(guān)后為陰�！� 《傷寒論》第６ 條“脈陰陽(yáng)俱浮”及第９４ 條“脈陰陽(yáng)俱停”， 注家都認(rèn)為陰陽(yáng)指尺寸而言。
其三，診脈法分陰陽(yáng)�！秱摗分芯驮\脈的指力而言，浮取為陽(yáng)，沉取為陰�！睹}經(jīng)》云：“脈有陽(yáng)盛陰虛，陰盛陽(yáng)虛，何謂也？ 然，浮之損小，沉之實(shí)大，故曰陰盛陽(yáng)虛；沉之損小， 浮之實(shí)大，故曰陽(yáng)盛陰虛�！备∪∫院蛲猓寥∫院騼�(nèi)，外為陽(yáng)內(nèi)為陰，故浮取、沉取可以診察人體陰陽(yáng)的狀態(tài)�！秱摗访}以浮沉分陰陽(yáng)者較多，如第２４５ 、１００條與第２７４ 條。
脈診分陰陽(yáng)目的是診察人體陰陽(yáng)二氣的狀態(tài)，判斷疾病的病機(jī)、轉(zhuǎn)歸、預(yù)后等，為制定治療原則提供依據(jù)。因人體陰陽(yáng)狀態(tài)為一，脈之陰陽(yáng)雖有三義，但表面上是言脈象，實(shí)際暗指人體整體陰陽(yáng)狀態(tài)，故有時(shí)又難以截然區(qū)分。三種方法有時(shí)也會(huì)同時(shí)運(yùn)用，《脈經(jīng)》中即有此例：“寸口脈浮大而疾者名曰陽(yáng)中之陽(yáng)?? 寸口脈沉細(xì)者名曰陽(yáng)中之陰?? 尺脈沉細(xì)者名曰陰中之陰?? 尺脈滑而浮大者，名曰陰中之陽(yáng)�！奔礊榇�、關(guān)、尺三部分與浮取、沉取結(jié)合辨證。這也導(dǎo)致了后世注家雖對(duì)《傷寒論》中某些以陰陽(yáng)言脈象的條文解釋會(huì)有不同觀點(diǎn)，但所闡明的疾病的實(shí)質(zhì)是一樣的，皆能自圓其說(shuō)。如對(duì)第３ 條“脈陰陽(yáng)俱緊”， 方中行認(rèn)為，“陰為關(guān)后，陽(yáng)為關(guān)前，俱緊，三關(guān)通度而急疾，寒性強(qiáng)勁而然也”； 程郊倩認(rèn)為，“緊而浮沉俱有力也”； 柯韻伯認(rèn)為，“陰陽(yáng)指浮沉而言不專(zhuān)指尺寸也”。對(duì)第１２ 條“陽(yáng)浮而陰弱”的解釋?zhuān)捎谠牟⑽粗苯友悦鳛槊}象，歷史上有的認(rèn)為是言病機(jī)，有的認(rèn)為是言脈象，認(rèn)為脈象又有指尺寸和浮沉的不同看法，最終對(duì)病機(jī)的理解一致。［２１］
５) 平衡陰陽(yáng)對(duì)《傷寒論》治療法則的影響。疾病的發(fā)生，從根本上說(shuō)即是陰陽(yáng)的相對(duì)平衡遭到破壞，出現(xiàn)偏盛偏衰的結(jié)果。因此調(diào)整陰陽(yáng)，補(bǔ)偏救弊，恢復(fù)陰陽(yáng)的相對(duì)平衡，促進(jìn)陰平陽(yáng)秘，乃是臨床治療的根本法則。此外，由于陰陽(yáng)是辨證的總綱，疾病的各種病理變化也均可以陰陽(yáng)失調(diào)加以概括，故凡表里出入、上下升降、寒熱進(jìn)退、邪正虛實(shí)，以及營(yíng)衛(wèi)不和、氣血不和等等，無(wú)不屬于陰陽(yáng)失調(diào)的具體表現(xiàn)。因此從廣泛的意義來(lái)講，諸如解表攻里、越上引下、升清降濁、寒熱溫清、虛實(shí)補(bǔ)瀉，以及調(diào)和營(yíng)衛(wèi)、調(diào)理氣血等治療方法，也都屬于調(diào)整陰陽(yáng)的范圍。如《素問(wèn)? 陰陽(yáng)應(yīng)象大論》所說(shuō)：“其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿(mǎn)者，瀉之于內(nèi)；其有邪者，漬形以為汗；其在皮者，汗而發(fā)之；其慓悍者，按而收之；其實(shí)者，散而瀉之。審其陰陽(yáng)，以別柔剛，陽(yáng)病治陰，陰病治陽(yáng)，定其血?dú)猓魇仄溧l(xiāng)�！闭侵赋隽苏{(diào)整陰陽(yáng)這一法則的具體應(yīng)用。《傷寒論》在治療上正是受到陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的影響而確立了兩個(gè)前提，即“陰陽(yáng)自和” ，“保胃氣，存津液”。陰陽(yáng)自和的意義是說(shuō)治病本于陰陽(yáng)，陰陽(yáng)不和則病，使其陰陽(yáng)自和則愈。同時(shí)“胃氣不傷，津液不亡”也就為“陰陽(yáng)自和”創(chuàng)造了條件。如桂枝湯中的桂枝和芍藥就有“滋陰和陽(yáng)”之功，大承氣湯、調(diào)胃承氣湯即為“保胃氣，存津液”之劑。
６) 陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化對(duì)《傷寒論》六經(jīng)疾病傳變轉(zhuǎn)屬的影響。人體陰陽(yáng)失調(diào)而出現(xiàn)的病理現(xiàn)象， 還可以在一定條件下各自向相反的方面轉(zhuǎn)化，即陽(yáng)證可以轉(zhuǎn)化為陰證，陰證可以轉(zhuǎn)化為陽(yáng)證。中醫(yī)的經(jīng)絡(luò)學(xué)說(shuō)告訴我們，人體的陰經(jīng)和陽(yáng)經(jīng)之間是互相聯(lián)系、互相溝通的。因而無(wú)論病發(fā)于陰，或病發(fā)于陽(yáng)，都不是一成不變的，都有一個(gè)陰陽(yáng)互根、一分為二的問(wèn)題。所以古人說(shuō)“實(shí)則太陽(yáng)，虛則少陰”。凡是具備了“虛”的條件，太陽(yáng)即可轉(zhuǎn)化為少陰。反之，少陰實(shí)，又可外出太陽(yáng)。我們知道，六經(jīng)陰陽(yáng)包括了八綱辨證的內(nèi)容在內(nèi)，但由于六經(jīng)陰陽(yáng)可變性的原因，陰陽(yáng)、表里、虛實(shí)、寒熱才有可能向各自對(duì)立的不同方向轉(zhuǎn)化。這樣的轉(zhuǎn)化，決定于經(jīng)絡(luò)臟腑客觀條件的改變。例如《傷寒論》第１８７ 條“傷寒脈浮而緩，手足自溫者，系在太陰。太陰者，身當(dāng)發(fā)黃，若小便自利者，不能發(fā)黃。至七八日，大便硬者，為陽(yáng)明病也”， 即是太陰病當(dāng)脾陽(yáng)恢復(fù)時(shí)，除了發(fā)生暴煩下利向愈的機(jī)轉(zhuǎn)以外，�？捎蓾窕�，由寒變熱，由虛轉(zhuǎn)實(shí)，由陰出陽(yáng)，形成陽(yáng)明病。
５暢“陰陽(yáng)自和”思想在《傷寒論》中的體現(xiàn)
陰陽(yáng)自和，是指陰陽(yáng)雙方自動(dòng)維持和自動(dòng)恢復(fù)其協(xié)調(diào)平衡狀態(tài)的能力和趨勢(shì)。對(duì)生命體來(lái)說(shuō)，陰陽(yáng)自和是生命體內(nèi)的陰陽(yáng)二氣在生理狀態(tài)下的自我協(xié)調(diào)和在病理狀態(tài)下的自我恢復(fù)平衡的能力�！墩摵�? 自然》說(shuō)：“黃老之操，身中恬澹，其治無(wú)為，正身共己而陰陽(yáng)自和，無(wú)心于為而物自化，無(wú)意于生而物自成�！贝颂幍年庩�(yáng)自和，是指通過(guò)自身的修身養(yǎng)性， 來(lái)協(xié)調(diào)自身的陰陽(yáng)二氣，并使自身的陰陽(yáng)運(yùn)動(dòng)與自然界的陰陽(yáng)變化融合為一體。此與《素問(wèn)? 生氣通天論》所說(shuō)的“是以圣人陳陰陽(yáng)，筋脈和同，骨髓堅(jiān)固，氣血皆從。如是則內(nèi)外調(diào)和，邪不能害，耳目聰明，氣立如故”的說(shuō)法同出一轍。由此可見(jiàn)，陰陽(yáng)自和的觀念實(shí)際上來(lái)源于道家的崇尚自然的思想。
陰陽(yáng)合和，萬(wàn)物自生，是中國(guó)古代哲學(xué)的重要觀點(diǎn)。陰陽(yáng)兩者為什么能合和？ 陰陽(yáng)合和是自然發(fā)生的，還是在外力的作用和支配下產(chǎn)生的？ 中國(guó)古代哲學(xué)家認(rèn)為，陰陽(yáng)合和是由于陰陽(yáng)兩者的相互作用而產(chǎn)生的，而陰陽(yáng)雙方之所以能產(chǎn)生相互作用，是由于陰陽(yáng)本來(lái)就是由一氣之所分，相對(duì)而言，因而必然也是互藏互寓的，也是能夠“合二為一”的。由于陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中寓陰，陰陽(yáng)共處于一個(gè)統(tǒng)一體中，對(duì)立相反而相推相摩，則推動(dòng)著陰升陽(yáng)降的運(yùn)動(dòng)，而陰陽(yáng)二氣的升降，則交感合和而生萬(wàn)物�？梢�(jiàn)，陰陽(yáng)的交感合和，是由于陰陽(yáng)自身中的相互作用而產(chǎn)生的，并非由于外力的作用，也不受外力的支配。也就是說(shuō)，陰陽(yáng)二氣合和的動(dòng)力，源于陰陽(yáng)自身。
陰陽(yáng)自和是陰陽(yáng)的本性，是陰陽(yáng)雙方自動(dòng)地向最佳目標(biāo)的發(fā)展與運(yùn)動(dòng)，是維持事物或現(xiàn)象協(xié)調(diào)發(fā)展的內(nèi)在機(jī)制。既然中醫(yī)學(xué)成功地運(yùn)用了陰陽(yáng)的對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律來(lái)闡釋人體的生命活動(dòng)、疾病的發(fā)展變化和相應(yīng)的防治原則，那么古代醫(yī)家自覺(jué)地運(yùn)用道家的陰陽(yáng)自和的思想來(lái)說(shuō)明人體陰陽(yáng)的自動(dòng)協(xié)調(diào)是促使病勢(shì)向愈和機(jī)體健康恢復(fù)的內(nèi)在機(jī)制，這在秦漢這一中醫(yī)學(xué)理論體系形成的奠基時(shí)期，也是自然出現(xiàn)的事。
張機(jī)的《傷寒論》首次將陰陽(yáng)自和思想運(yùn)用于中醫(yī)學(xué)，解釋人體疾病自愈的機(jī)制。疾病自愈，《傷寒論》認(rèn)為即是“陰陽(yáng)自和” ，“凡病若發(fā)汗，若吐，若下，若亡血，亡津液，陰陽(yáng)自和者，必自愈”（ 第５８ 條)。尤在涇認(rèn)為：“陰陽(yáng)自和者，不偏于陽(yáng)。汗吐下亡津液后，邪氣自微， 正氣得守，故必自愈�！彼^“正氣”， 既包含著保護(hù)機(jī)體使之不受邪襲的能力，又代表著邪氣進(jìn)入機(jī)體后，與之斗爭(zhēng)從而使機(jī)體自行康復(fù)的能力。因此，徐靈胎在《醫(yī)學(xué)源流論? 輕藥愈病論》謂：“病之在人，有不治自愈者�！薄夺t(yī)宗金鑒》對(duì)“陰陽(yáng)自和”的注解說(shuō)：“凡病，謂不論中風(fēng)、傷寒一切病也。若汗，若吐，若下，若亡血，若亡津液，施治得宜，自然愈矣。即或治未得宜，雖不見(jiàn)愈，亦不至變諸壞逆，則其邪正皆衰，可不必施治，惟當(dāng)靜以俟之，診其陰陽(yáng)自和， 必能自愈�！贝颂幍年庩�(yáng)自和，是指機(jī)體雖因正氣隨邪氣同衰，但生機(jī)仍存的脈證表現(xiàn)。只要生機(jī)仍在，陰陽(yáng)就有自和的趨勢(shì)，疾病就有自愈的可能。
中醫(yī)學(xué)的陰陽(yáng)自和理論，反映了陰陽(yáng)的深層次運(yùn)動(dòng)規(guī)律，揭示了人體疾病自愈的內(nèi)在變化機(jī)制。我們用藥物或其他方法、技術(shù)治療疾病，實(shí)際上是在調(diào)動(dòng)和發(fā)揮機(jī)體內(nèi)的陰陽(yáng)雙方的自和潛能和機(jī)體的修復(fù)、調(diào)節(jié)作用。如果機(jī)體內(nèi)的生機(jī)無(wú)存，陰陽(yáng)雙方也就沒(méi)有了自和的能力和使疾病向愈的趨勢(shì)，再好的藥物和治療手段恐怕也是無(wú)濟(jì)于事的。
總而言之，從某種意義上說(shuō)，張仲景的《傷寒論》正是在陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的指導(dǎo)和影響下完成的，并使陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的內(nèi)容更具體化，更接近臨床實(shí)際，是對(duì)陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的靈活運(yùn)用。使后來(lái)者更容易理解和掌握陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的具體內(nèi)容，對(duì)中醫(yī)陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的發(fā)揚(yáng)光大作出了巨大貢獻(xiàn)。同時(shí)，我們又可以從不同的角度去理解和認(rèn)識(shí)仲景的《傷寒論》，或許對(duì)學(xué)習(xí)、研究《傷寒論》有所裨益。
６暢“道法自然”的思想在《傷寒論》中的體現(xiàn)
宇宙在作永無(wú)休止的推衍中運(yùn)行，那么，它的運(yùn)行規(guī)律又是什么？ 道家學(xué)術(shù)作了如下之統(tǒng)領(lǐng)一切的論述——— “ 人法地，地法天，天法道，道法自然”。在道家看來(lái)，人生活在大地之上，當(dāng)然須以大地的規(guī)律為規(guī)律；大地覆蔽在高天之下，當(dāng)然須以高天的規(guī)律為規(guī)律；一切都生成于至高無(wú)上的“道”， 當(dāng)然須以“道”的規(guī)律為規(guī)律。要追問(wèn)“道”以什么為規(guī)律，則“道”以自身如此為規(guī)律。換言之，一切萬(wàn)物的運(yùn)行規(guī)律均取法于“道”的自然而然的變化。在道家看來(lái)，道，“以其不自生，故能長(zhǎng)生”， 它的運(yùn)行也是“綿綿若存，用之不勤”， 由此推論， 生命若符合“道”的規(guī)律，人若能回歸自然，也能與“道”同一而“長(zhǎng)生久視”。所以，道家有“四大”之說(shuō)：“道大，天大，地大，王亦大�！彼^“王”者，乃回歸自然之人也。老子以道為核心的哲學(xué)體系，揭示自然客觀規(guī)律是絕對(duì)永恒的真理。宇宙萬(wàn)物和人類(lèi)社會(huì)，無(wú)不受制于自然客觀規(guī)律。“道法自然”是老子哲學(xué)思想的基本精神。老子“道法自然”的哲學(xué)思想，告訴世人客觀規(guī)律的必然性，是事物內(nèi)在本質(zhì)的必然聯(lián)系。一切事物的發(fā)展變化，是由事物內(nèi)部主要原因和外部次要原因引起的結(jié)果，形成事物發(fā)展的必然性和偶然性。偶然性是必然性的表現(xiàn)形式，必然性要通過(guò)大量的偶然性表現(xiàn)出來(lái)，必然性寓于偶然性之中。在偶然性中存在著必然性，偶然性是暫時(shí)相對(duì)的，必然性則是絕對(duì)的。唯物辯證法所闡明的規(guī)律是自然界和人類(lèi)社會(huì)及思維運(yùn)動(dòng)的一般規(guī)律。而自然科學(xué)、社會(huì)科學(xué)和思維科學(xué)所探討的自然規(guī)律、社會(huì)規(guī)律和思維規(guī)律，屬于特殊規(guī)律。規(guī)律是客觀的，規(guī)律的存在不依賴(lài)于人的意識(shí)，而人的意識(shí)活動(dòng)本身反而要受規(guī)律的支配。自然規(guī)律是自在的活動(dòng)。自然界的一切都處在自然而然的相互作用之中。自然規(guī)律就是在這種自然而然的相互作用之中形成并發(fā)揮作用的。
老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學(xué)思想是傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)整體觀建立的一個(gè)重要理論淵源。《傷寒論》所建立的醫(yī)學(xué)理論體系的一個(gè)最基本的特點(diǎn)就是整體觀念�！兜赖陆�(jīng)》認(rèn)為域中有四大，而人居其一。我們僅從“法則天地” 、“合同于道”兩詞的表述上就不難看出老子“道法自然”思想的深刻表述。
《傷寒雜病論》經(jīng)方的發(fā)展秉承道家思想，從《輔行訣臟腑用藥法要》看，是從《神農(nóng)本草經(jīng)》、《湯液經(jīng)法》等而來(lái)，方證主要來(lái)源于道家的大小、二旦、六神等。就是說(shuō)，經(jīng)方的框架， 根源于道家，受道家思想影響，受到醫(yī)史學(xué)者肯定。從《傷寒雜病論》的主要內(nèi)容看，老子《道德經(jīng)》“道法自然”的思想影響著經(jīng)方的理論和治療。如表證，是人體外感疾病后，正邪相爭(zhēng)于體表，人體處于一種欲借排汗的自然良能祛邪外出而不得汗出，此時(shí)借助藥力發(fā)汗解表，所用方劑如麻黃湯、桂枝湯、麻黃附子甘草湯、麻黃附子細(xì)辛湯等，是順應(yīng)人體欲借汗出驅(qū)邪的自然良能來(lái)治療疾病。這幾個(gè)方子的應(yīng)用原則，是根據(jù)人體陰陽(yáng)平衡程度的不同特性以及外邪強(qiáng)盛程度的不同來(lái)使用的。若屬外邪強(qiáng)盛使?fàn)I陰閉阻，就用麻黃湯祛外邪； 若屬機(jī)體自身營(yíng)衛(wèi)不和，就用桂枝湯調(diào)和營(yíng)衛(wèi)從而達(dá)到驅(qū)邪的目的；若機(jī)體抗邪程度進(jìn)一步減弱，達(dá)到陽(yáng)虛的程度，就用麻黃附子細(xì)辛湯或麻黃附子甘草湯扶助陽(yáng)氣，使陽(yáng)氣恢復(fù)從而達(dá)到祛邪的目的。又如里證，邪熱在下，用大承氣湯、小承氣湯、調(diào)胃承氣湯等攻下；里中寒，用理中湯等溫中法；半表半里證，邪居半表半里用和法，治用小柴胡湯、烏梅丸、柴胡桂姜湯等，皆是順應(yīng)人體自然的良能，即經(jīng)方治病之道，皆遵循“道法自然”的思想。［２０］
（１) 道法自然，邪有出路，病自可愈
１) 仲景依據(jù)邪氣出路，判斷病情向愈之機(jī)。
邪從汗解，病自可愈。第９４ 條“太陽(yáng)病未解，脈陰陽(yáng)俱停，必先振栗，汗出而解。但陽(yáng)脈微者，先汗出而解；但陰脈微者，下之而解。若欲下之，宜調(diào)胃承氣湯”。邪從外侵，脈見(jiàn)平和，正氣抗邪于外，迫邪從汗解。
邪從利解，病自可愈。第２８７ 條“少陰病，脈緊，至七八日，自下利，脈暴微，手足反溫，脈緊反去者，為欲解也。雖煩，下利必自愈”。邪傳至少陰，陽(yáng)氣恢復(fù)，可通過(guò)下利達(dá)到祛邪的目的，從而使得“手足反溫”病解。
邪從“血”解，病自可愈。第１４５ 條“婦人傷寒，發(fā)熱，經(jīng)水適來(lái)，晝?nèi)彰髁�，暮則譫語(yǔ)，如見(jiàn)鬼狀者，此為熱入血室，無(wú)犯胃氣及上二焦，必自愈”。太陽(yáng)經(jīng)邪氣入血室，血熱互結(jié)，雖見(jiàn)譫語(yǔ)等神志病變，仍可從血下而解。
邪從嘔解，病自可愈。第３７６ 條“嘔家，有癰膿者，不可治嘔，膿盡自愈”。嘔吐一癥，既是病理表現(xiàn)，又是機(jī)體正氣欲驅(qū)邪外出的征象。
邪從衄解，病自可愈。第４７ 條“太陽(yáng)病，脈浮緊，發(fā)熱，身無(wú)汗，自衄者愈”。太陽(yáng)病出現(xiàn)發(fā)熱、無(wú)汗、脈浮緊，病機(jī)為風(fēng)寒束表，營(yíng)衛(wèi)閉阻，常法當(dāng)從汗解。但人體邪正相爭(zhēng)之時(shí)，正氣欲祛邪外出，見(jiàn)無(wú)汗而致邪無(wú)出路，勢(shì)必從鼻竅出，此即為“紅汗”。血衄為邪出之路，故雖不服藥，邪氣已經(jīng)隨著鼻衄而解。
２) 病在三陽(yáng)，治療以祛邪為主，邪去則正安，因此祛邪是調(diào)節(jié)陰陽(yáng)的大法之一。以下就具體湯證論述之。
桂枝湯證：解肌和營(yíng)調(diào)陰陽(yáng)。桂枝湯是主治太陽(yáng)中風(fēng)之主方，其發(fā)病機(jī)理為營(yíng)弱衛(wèi)強(qiáng)， 衛(wèi)外不固，營(yíng)陰不能內(nèi)守，故用桂枝湯扶助衛(wèi)陽(yáng)以發(fā)散風(fēng)寒，方中主以桂枝散風(fēng)寒以解肌表，輔以白芍斂陰和營(yíng)，使桂枝辛散而不致傷陰，二藥同用，一散一收，調(diào)和營(yíng)衛(wèi)，使表邪得解，營(yíng)氣以和，生姜助桂枝散表邪，大棗助白芍和營(yíng)陰，共為佐藥，炙甘草調(diào)和諸藥，以為使藥，諸藥配伍，共成解肌發(fā)表、調(diào)和營(yíng)衛(wèi)之功。從桂枝湯的配伍不難看出全方共為兩組藥： 一組是以桂枝、生姜、炙甘草相配的辛甘化陽(yáng)，以祛散表邪；一組是以白芍、大棗、炙甘草相配的酸甘化陰，以斂陰和營(yíng)。兩組藥相配，一陽(yáng)一陰，一散一收，陰陽(yáng)協(xié)調(diào)，使邪去內(nèi)安、達(dá)到治病之目的。正如柯韻伯所言“此為仲景群方之冠，乃滋陰和陽(yáng)，調(diào)和營(yíng)衛(wèi)，解肌發(fā)汗之總方也”。
小柴胡湯證：和解托邪調(diào)陰陽(yáng)。小柴胡湯是主治少陽(yáng)半表半里證之主方，發(fā)病機(jī)理為正虛邪陷，正邪相爭(zhēng)于半表半里，樞機(jī)不利，正勝則熱，邪勝則寒，致寒熱往來(lái)，交替出現(xiàn)，正邪斗爭(zhēng)十分劇烈，互不相讓?zhuān)呛筒荒芙�，故以和解托邪法，小柴胡湯主之。方以柴胡為主�?解少陽(yáng)之邪，運(yùn)轉(zhuǎn)氣機(jī)，黃芩清膽火為輔，助柴胡以清少陽(yáng)之邪熱，半夏、生姜調(diào)理胃氣防逆止嘔，甘草、大棗、人參扶正祛邪，以充中焦，斷邪之去路，以防三陰受累。本方協(xié)調(diào)陰陽(yáng)采用寒熱并用，攻補(bǔ)兼施，使少陽(yáng)得和，樞機(jī)運(yùn)轉(zhuǎn)，以致邪去而正安。
白虎湯證：清熱生津調(diào)陰陽(yáng)。白虎湯是治療陽(yáng)明經(jīng)證之主方，病陷陽(yáng)明，入里化燥，故臨床一派陽(yáng)熱亢盛之證，第２１９ 條“三陽(yáng)合病，腹?jié)M身重，難于轉(zhuǎn)側(cè)，口不仁，面垢，譫語(yǔ)遺尿。發(fā)汗則譫語(yǔ)，下之則額上生汗，手足逆冷。若自汗出者，白虎湯主之”， 為其主要脈證。根據(jù)“熱者寒之”的治療原則，陽(yáng)熱偏亢，陰寒藥去邪，仲景選用了“甘寒滋潤(rùn)，清熱生津”的白虎湯為主方，方以辛甘大寒之石膏，瀉胃除煩熱為主藥，知母苦寒以清泄肺胃之熱，質(zhì)潤(rùn)以滋其燥，用為輔藥，石膏配知母，清熱除煩之力尤強(qiáng)，甘草粳米益胃護(hù)津，使大寒之劑無(wú)損傷脾胃，為其佐使，若熱熾，氣津兩傷者，加人參益氣補(bǔ)中救陰，諸藥合用，以致熱去津生，陰陽(yáng)自平。
大承氣湯證：急下存陰調(diào)陰陽(yáng)。大承氣湯是治療陽(yáng)明腑實(shí)證之主方。發(fā)病因素是實(shí)熱熾盛，壅結(jié)腸胃，病機(jī)為正勝邪實(shí)。據(jù)“實(shí)則瀉之”的原則，調(diào)平陰陽(yáng)應(yīng)以攻積滯、存胃津?yàn)楫?dāng)務(wù)之急。仲景選用大承氣湯急下存津?yàn)橹鞣�。所謂“急下”即是要及時(shí)清除灼傷胃津之積滯，從而使體內(nèi)的陰液得以恢復(fù)，保持陰陽(yáng)之平衡。大承氣湯以硝黃、枳樸等行氣攻下之品作為主要配伍，可見(jiàn)仲景攻下之法含義深遠(yuǎn)，組方用藥妙在調(diào)陰陽(yáng)。
３) 三陰證扶正調(diào)陰陽(yáng)。病在三陰，治療以扶正為主，正勝邪祛，氣血回復(fù)是調(diào)陰陽(yáng)的大法之一。
理中丸證：健脾溫中調(diào)陰陽(yáng)。理中丸是治療太陰脾胃虛寒證之主方。其發(fā)病機(jī)理主要是脾陽(yáng)虛寒邪陷，寒濕中阻。脾胃屬土，具有統(tǒng)血、運(yùn)化、升降等功能。中焦虛寒，運(yùn)化失職，升降失常，是以吐利腹痛、小兒慢驚、陽(yáng)虛失血、胸痹等證乃作。既然病屬虛寒，當(dāng)補(bǔ)虛為主，故調(diào)平陰陽(yáng)應(yīng)以仲景選用的理中丸為主方。方中人參甘溫入脾，補(bǔ)中益氣，強(qiáng)壯脾胃為主，脾虛者補(bǔ)之；脾寒者熱之，干姜辛熱，溫中而扶陽(yáng)氣為輔，脾虛則生濕，以甘苦溫之白術(shù)，燥濕健脾為佐。三藥一補(bǔ)一溫一燥配合甚當(dāng)，再用炙甘草補(bǔ)中扶正，調(diào)和諸藥為佐使， 全方配伍共成溫中祛寒、補(bǔ)氣健脾之劑，本方根據(jù)“虛則補(bǔ)之” 、“寒則溫之”， 立法上用甘溫補(bǔ)虛、辛溫助陽(yáng)之品，調(diào)平陰陽(yáng)，達(dá)到扶正祛邪之目的。
四逆湯證：扶陽(yáng)抑陰調(diào)陰陽(yáng)。四逆湯是治療少陰寒化證之主方，發(fā)病機(jī)制是陽(yáng)衰陰盛。調(diào)平陰陽(yáng)，必須純陽(yáng)之品，才能破陰寒而使得陽(yáng)氣回復(fù)。仲景選用四逆湯為主方，方中以大辛大熱之附子，歸經(jīng)于少陰，溫陽(yáng)以祛寒邪，回陽(yáng)救逆為方中主藥，輔以干姜溫陽(yáng)守中，溫中回陽(yáng)通脈，以甘溫之炙草為佐使，益脾胃而調(diào)諸藥。三藥合用，陽(yáng)氣得復(fù)，陰寒自消，從而達(dá)到調(diào)和陰陽(yáng)之目的。
黃連阿膠湯證：養(yǎng)陰清熱調(diào)陰陽(yáng)。黃連阿膠湯是治療少陰熱化證之主方，其發(fā)病因素為心腎陰液不足，虛熱內(nèi)生，病從熱化，以致腎陰虛于下，心火亢盛于上，病機(jī)為陰虛火旺。據(jù)“虛者補(bǔ)之” 、“熱者清之”的原則，調(diào)平陰陽(yáng)應(yīng)以育陰清熱、交通心腎為法，故仲景制備黃連阿膠湯。方中黃連、黃芩直清心火，除煩熱，阿膠、芍藥、雞子黃育腎陰，養(yǎng)營(yíng)血，安心神， 從而心腎得交，水火既濟(jì)，陰陽(yáng)自平，心煩不得眠等證自愈。
烏梅丸證：寒熱并用調(diào)陰陽(yáng)。烏梅丸是治療厥陰病蛔厥證之主方�；颊咚赜谢紫x(chóng)，因上焦有熱，脾胃虛寒所致，病機(jī)為寒熱錯(cuò)雜，正虛邪實(shí)，以寒溫并用、扶正祛邪為法，調(diào)平陰陽(yáng)。烏梅丸制方，方中以烏梅醋漬，增強(qiáng)其酸性，為安蛔止痛主藥，細(xì)辛、干姜、附子、當(dāng)歸、蜀椒、桂枝辛溫散寒，黃連、黃柏苦寒清熱，人參補(bǔ)益脾胃。方中酸、辛、苦、熱味俱在，寒溫并用，邪正兼顧，使體內(nèi)陰陽(yáng)自平，以達(dá)安蛔止痛之目的。
（２) 道法自然，正氣回復(fù)，病自可愈
１) 津液回復(fù)，病可自愈。第５９ 條：“大下之后，復(fù)發(fā)汗，小便不利者，亡津液故也。勿治之，得小便利，必自愈�！贝笙轮�，體液耗損，轉(zhuǎn)而復(fù)發(fā)汗，津液更傷。膀胱為津液之府，小便得利，是津液已經(jīng)回復(fù)，病必然愈。
２) 陽(yáng)氣回復(fù)，病可自愈。第２８７ 條：“少陰病，脈緊，至七八日，自下利，脈暴微，手足反溫，脈緊反去者，為欲解也。雖煩，下利必自愈�！鄙訇幉�，見(jiàn)脈暴微，手足反溫，為陽(yáng)氣回復(fù)， 病自可愈，即下利自止。
３) 表里相和，病可自愈。第９３ 條：“太陽(yáng)病，先下而不愈，因復(fù)發(fā)汗，以此表里俱虛，其人因致冒，冒家汗出自愈。所以然者，汗出表和故也。里未和，然后復(fù)下之�！� ４) 陰陽(yáng)相順，病可自愈。第３３６ 條：“傷寒病，厥五日，熱亦五日。設(shè)六日，當(dāng)復(fù)厥，不厥者自愈。厥終不過(guò)五日，以熱五日，故知自愈�！�
（３) 道法自然，調(diào)理飲食，病自可愈
治病當(dāng)論藥攻，養(yǎng)病方可食補(bǔ)�！秱摗氛J(rèn)為，臨床上有些疾病，不需投藥，只需飲食調(diào)理即可。第７１ 條：“太陽(yáng)病，發(fā)汗后，大汗出，胃中干，煩躁不得眠，欲得飲水者，少少與飲之，令胃氣和則愈�！焙笫狸憸Y雷認(rèn)為，“大汗傷津，則唾液腺及口腔黏膜無(wú)所分泌，故口渴欲得飲水，津傷而陽(yáng)不亡，則胃腸自能吸收。所謂陰陽(yáng)自和者，必自愈，故不需服藥。但生理功能不如健康人，故雖欲飲水，仍當(dāng)少少與飲之”。又如第３２９ 條“厥陰病，渴欲飲水者，少少與之愈”也屬此例。
其實(shí)，中醫(yī)理論含咀道家哲學(xué)之英華，本是由來(lái)已久之傳統(tǒng)。成書(shū)早于《內(nèi)經(jīng)》的張家山漢簡(jiǎn)《引書(shū)》就有同樣的現(xiàn)象�！兑龝�(shū)》說(shuō)：“治身欲與天地相求，猶如橐籥也，虛而不屈，動(dòng)而俞出” ， 《道德經(jīng)? 第五章》則曰：“天地之間，其猶橐籥乎！ 虛而不屈，動(dòng)而俞出�！被プ鞅容^，幾出一轍。古代哲學(xué)家的道家學(xué)說(shuō)，作為一種思維方法，對(duì)中醫(yī)學(xué)理論的構(gòu)建起到了重要的啟發(fā)作用。道家學(xué)說(shuō)在中醫(yī)學(xué)中從理論到實(shí)踐的應(yīng)用，時(shí)間上源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，說(shuō)明道家思想可以成為解決現(xiàn)代中醫(yī)發(fā)展問(wèn)題的一種重要的理論資源。
