黃帝問曰∶天有五行御五位，以生寒暑燥濕風(fēng)，人有五臟化五氣，以生喜怒思憂恐。論言五運(yùn)相襲而皆治之，終期之日，周而復(fù)始，予已知之矣。愿聞其與三陰三陽之候奈何合之？鬼臾區(qū)再拜稽首對(duì)曰∶昭乎哉問也。夫五運(yùn)陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎？故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測(cè)謂之神，神用無方謂之圣。夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味。道生智，玄生神。神在天為風(fēng)，在地為木，在天為熱，在地為火，在天為濕，在地為土，在天為燥，在地為金，在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣。然天地者，萬物之上下也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之征兆也。金木者，生成之終始也。氣有多少，形有盛衰，上下相召而損益彰矣。帝曰∶愿聞五運(yùn)之主時(shí)也何如？鬼臾區(qū)曰∶五氣營(yíng)運(yùn)，各終期日，非獨(dú)主時(shí)也。帝曰∶請(qǐng)問其所謂也。鬼臾區(qū)曰∶臣積考《太始天元冊(cè)》文曰∶太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運(yùn)終天，布?xì)庹骒`，總統(tǒng)坤元，九星懸朗，七曜周旋，曰陰曰陽，曰柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物咸彰，臣斯十世，此之謂也。（天元紀(jì)大論)
此一章論五運(yùn)六氣之端，變化盛虛之始也。五運(yùn)者，地之木火土金水，治政令于內(nèi)者也。三陰三陽者，天之風(fēng)熱濕燥寒，治政令于外者也。帝問五運(yùn)相襲而治者，其與三陰三陽外治之候如何合之？鬼臾區(qū)答五運(yùn)陰陽之治，乃天地之道，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。故其治也，物生謂之化，物極謂之變，陰陽莫測(cè)之謂神，神用無方謂之圣，其變化神圣謂之用。在天則為風(fēng)熱濕燥寒，三陰三陽之氣，在地則風(fēng)之氣為木，熱之氣為火，濕之氣為土，燥之氣為金，寒之氣為水，而成五運(yùn)之形。故在天之形與地相感而萬物育，以為物生之化也。然天地者萬物之上下，左右者陰陽之道路，此在天三陰三陽之氣，右旋于外，以加地也。水火者陰陽之征兆，金木者生成之終始，此在地五運(yùn)之形，左轉(zhuǎn)于內(nèi)，以臨天也。天上之氣有多少，地下之形有盛衰，故天上多少之氣，與地下盛衰之形相召而損益彰，以為物極之變也。其氣之多與形之盛相召者益，益為變之盛也。氣之少與形之衰相召者損，損為變之虛也。蓋物生之化者，天地之常氣，在五運(yùn)曰平氣，在六氣曰�；�。物極之變者，天地之變氣，在五運(yùn)曰太過不及，在六氣曰yin勝、反勝、相勝也。其變之盛者，則五運(yùn)之太過，六氣之yin勝也。其變之虛者，則五運(yùn)之不及，六氣之反勝、相勝也。凡此五運(yùn)六氣，所謂變化盛虛，經(jīng)后篇千言萬語，皆所以反復(fù)發(fā)明，此四者學(xué)人當(dāng)潛心以究之也。五運(yùn)氣行，各終期日，非獨(dú)主時(shí)者，言木火土金水治政各終一歲之期日，不獨(dú)治歲內(nèi)六步之時(shí)令也。蓋經(jīng)于前篇但論五運(yùn)，不及六氣，但論主時(shí)，不及治歲，今始于此篇論五運(yùn)六氣相感相召而治，不獨(dú)五運(yùn)也。次論五運(yùn)各治一歲，不獨(dú)主時(shí)也。
帝曰∶善。何謂氣有多少，形有盛衰？鬼臾區(qū)曰∶陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。形有盛衰，謂五行之氣，各有太過不及也。故其始也，有余而往，不足隨之，不足而往，有余從之，知迎知隨，氣可與期，應(yīng)天為天符，承歲為歲直，三合為治。帝曰∶上下相召奈何？鬼臾區(qū)曰∶寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水，地之陰陽也，生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之。天以陽生陰長(zhǎng)，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水，地之陰陽也，生長(zhǎng)化收藏，故陽中有陰，陰中有陽，所以欲知天地之陰陽者，應(yīng)天之氣，動(dòng)而不息，故五歲而右遷；應(yīng)地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)會(huì)。動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽相錯(cuò)，而變由生也。帝曰∶上下周紀(jì)，其有數(shù)乎？鬼臾區(qū)曰∶天以六為節(jié)，地以五為制，周天氣者，六期為一備；終地紀(jì)者，五歲為一周。君火以明，相火以位，五六相合而七百二十氣為一紀(jì)，凡三十歲；千四百四十氣，凡六十歲，而為一周。不及太過，斯皆見矣。帝曰∶夫子之言，上終天氣，下畢地紀(jì)，可謂悉矣。余愿聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳之后世，無有終時(shí)，可得聞乎？鬼臾區(qū)曰∶至數(shù)之機(jī)，迫迮以微，其來可見，其往可追，敬之者昌，慢之者亡。無道行私，必得夭殃，謹(jǐn)奉天道，請(qǐng)言真要。帝曰∶善言始者，必會(huì)于終。善言近者，必知其遠(yuǎn)，是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣。愿夫子推而次之，令有條理，簡(jiǎn)而不匱，久而不絕，易用難忘，為之紀(jì)綱，至數(shù)之要，愿盡聞之。鬼臾區(qū)曰∶昭乎哉問！明乎哉道！如鼓之應(yīng)桴，響之應(yīng)聲也。臣聞之，甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之；乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之；丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之；丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之；戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之。帝曰∶其于三陰三陽，合之奈何？鬼臾區(qū)曰∶子午之歲，上見少陰；丑未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標(biāo)也，厥陰所謂終也。厥陰之上，風(fēng)氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之，所謂本也，是謂六元。帝曰∶光乎哉道！明乎哉論！請(qǐng)著之玉版，藏之金匱，署曰天元紀(jì)。（天元紀(jì)大論)
此一章覆論前章氣有多少，形有盛衰，上下相召之義也。陰陽之氣，各有多少者，夫三陰三陽之氣，各分多少。陰多者太陰，次少者少陰，又次者厥陰也。陽多者太陽，次少者陽明，又次者少陽也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過不及者，地五運(yùn)之形，各有盛衰，土有大、少宮，金有大、少商，水有大、少羽，木有大、少角，火有大、少征，而大者太過，少者不及也。上下相召者，天右旋之陰陽，加于地下，地左轉(zhuǎn)之陰陽，臨于天上，上下加臨而相召，治歲步也。天之陰陽，風(fēng)熱燥濕寒，又增火為六數(shù)者，在天之熱分為暑火二氣，故三陰三陽各上奉之也。地之陰陽，木火土金水，亦增火為六數(shù)者，在地之火，分為君相二形，故生長(zhǎng)化收藏各下應(yīng)之也。其天之陰陽，下加地氣，共治歲也，則應(yīng)天之氣，動(dòng)而不息。蓋地之治歲，君火不主運(yùn)，惟五運(yùn)循環(huán)，故天之六氣加之，常五歲右余一氣，與地遷移一位而動(dòng)不息也。地之陰陽，上臨天氣，共治步也，則應(yīng)地之氣，靜而守位。蓋地之治步，其木君相土金水無殊，皆各主一步以終期，故其上臨天之六氣共治也。常六期齊，周復(fù)于始，治之步環(huán)會(huì)而靜守位也。故治歲動(dòng)者與治步靜者相召，外旋上者與內(nèi)運(yùn)下者相臨，則陰陽相錯(cuò)，而損益盛虛之變所由生也。天以六為節(jié)，地以五為制者，上下相召之?dāng)?shù)也。蓋天之六氣，各治一歲，故六期一備。地之六位，其君火以明，相火以位，故五歲一周。五六相合，凡三十歲為一紀(jì)，六十歲為一周，其間相錯(cuò)之陰，或氣類同多而益為太過之盛者，或氣類異少而損為不及之虛者，斯皆可見其變也。甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之；乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之；丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之；丁壬之歲，木運(yùn)統(tǒng)之；戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之；地五位一周之?dāng)?shù)也。子午之歲，上見少陰熱氣；丑未之歲，上見太陰濕氣；寅申之歲，上見少陽相火；卯酉之歲，上見陽明燥氣；辰戌之歲，上見太陽寒氣；巳亥之歲，上見厥陰風(fēng)氣者，天六期一備之?dāng)?shù)也。天地之?dāng)?shù)五，而火熱居三，可見天地間熱多于寒，火倍于水，而人之病化從可推也。
黃帝坐明堂，始正天綱，臨觀八極，考建五常，請(qǐng)?zhí)鞄煻鴨栔弧谜撗蕴斓刂畡?dòng)靜，神明為之紀(jì)，陰陽之升降，寒暑彰其兆。余聞五運(yùn)之?dāng)?shù)于夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲耳。首甲定運(yùn)，余因論之。鬼臾區(qū)曰∶土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？岐伯曰∶是明道也。此天地之陰陽也。夫推之可數(shù)者，人中之陰陽也，然所合，數(shù)之可得者也。夫陰陽者，數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬。天地陰陽者，不以數(shù)推，以象之謂也。帝曰∶愿聞其所始也。岐伯曰∶
昭乎哉問也！臣覽《天元冊(cè)》文，丹天之氣經(jīng)于牛女戊分， 天之氣經(jīng)于心尾己分，蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼，素天之氣經(jīng)于氐亢昴畢，玄天之氣經(jīng)于張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。夫候之所始，道之所生，不可不通也。（五營(yíng)運(yùn)大論)
此一章覆論前章五運(yùn)六氣所化陰陽之義也。其論五天之象所經(jīng)星宿為運(yùn)氣之化，皆干與支同屬者及連位者齊化也。土主甲己，及丑未之上太陰主之者， 天之氣經(jīng)于心尾己分之象，而心尾者甲地，己分者中宮，故甲與五連位，己與未同屬，齊化濕土也。金主乙庚，及卯酉之上陽明主之者，素天之氣經(jīng)于亢氐昴畢之象，而氐亢者乙地，昴畢者庚地，故乙與卯同屬，庚與酉同屬，齊化燥金也。水主丙辛，及辰戌之上太陽主之者，玄天之氣經(jīng)于張翼婁胃之象，而張翼者丙地，婁胃者辛地，故丙與辰連位，辛與戌連位，齊化寒水也。木主丁壬，及巳亥之上厥陰主之者，蒼天之氣經(jīng)于危室柳鬼之象，而危室者壬地，柳鬼者丁地，故壬與亥同屬，丁與巳同屬，齊化風(fēng)木也。火主戊癸，及子午之上少陰主之、寅申之上少陽主之者，丹天之氣經(jīng)于牛女戊分之象，而牛女者癸地，戊分者中宮，故癸與子同屬，戌與午連位，齊化火熱也。干之甲乙屬木位東，丙丁屬火位南，庚辛屬金位西，壬癸屬水位北，戊己屬土位中宮。支之寅卯配甲乙，巳午配丙丁，申酉配庚辛，亥子配壬癸。辰位東南，未位西南，戌位西北，丑位東北，為四維，屬戊己。故乙卯同屬木，丁巳同屬火，己未同屬土，庚酉同屬金，壬癸亥子同屬水也。甲寅位東之首，癸丑位北方尾，而甲丑連位，癸寅連位也。丙位南之首，辰位東之尾，而丙辰連位也。戌己位木火金水中間，在天地為門戶，在四時(shí)為長(zhǎng)夏，南連午，西連申，而戊己午申連位，故戊己無方位，而經(jīng)獨(dú)言戊分己分者，表章之也。辛戌皆位酉之尾，而辛戌連位也。獨(dú)戊火連申夾未土于中，癸火連寅夾丑土于中者，蓋濕土在中，火游行其間，在天居土前，在地居土后，而土火常相混也，故土旺長(zhǎng)夏火熱之內(nèi)。丹溪深悟此理，發(fā)明濕熱相火為病十居八九，及有濕郁生熱，熱久生濕之論，良以此也。其五天之象所經(jīng)星宿分野，獨(dú)當(dāng)五運(yùn)之干位，不及六氣之支位者，蓋干之與支，即根本之與枝葉，經(jīng)言干則支在其中矣。故其化皆干與支之同屬者，連位齊化者，是根本與枝葉同化者也�；蛟唤廓�(dú)以五運(yùn)之化為出五天之象；六氣之化不言五天之象，但將正化對(duì)化立說。以土正化于未，對(duì)化于丑；金正化于酉，對(duì)化于卯；水正化于戌，對(duì)化于辰；木正化于亥，對(duì)化于巳；君火正化于午，對(duì)化于子；相火正化于寅，對(duì)化于申。又以未酉戌亥午寅之正化為實(shí)，無勝?gòu)?fù)；丑卯辰巳子申之對(duì)化為虛，有勝?gòu)?fù)。今子所釋經(jīng)文，一以運(yùn)氣之化，皆出五天之氣，與彼說異者，何也？
曰∶經(jīng)旨皎如日星，好事者鑿此正化對(duì)化之說也。謹(jǐn)按經(jīng)文帝悉陳五運(yùn)之干，六氣之支，一并設(shè)問，非獨(dú)問五運(yùn)，不及六氣也。岐伯之答，亦以五天之象所經(jīng)星宿，一并答五運(yùn)之干六氣之支，非獨(dú)答五運(yùn)而分出六支不答也。今何為不究經(jīng)旨，擅將運(yùn)氣分作二義，妄撰正化對(duì)化異說，上亂圣經(jīng)，下惑后學(xué)，而作軒岐之罪人也。至于勝?gòu)?fù)之說，經(jīng)但以子午寅申辰戌六歲之紀(jì)，氣化大而先天無勝?gòu)?fù)，未聞未酉亥氣化少者為實(shí)無勝?gòu)?fù)。以丑未卯酉巳亥六歲之紀(jì)氣化少而后天有勝?gòu)?fù)，未聞子辰申氣化大者為虛有勝?gòu)?fù)也。
圖（圖缺)
帝曰∶善。論言天地者，萬物之上下；左右者，陰陽之道路。未知其所謂也？岐伯曰∶所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰右太陽；見少陰，左太陰右厥陰；見太陰，左少陽右少陰；見少陽，左陽明右太陰；見陽明，左太陽右少陽；見太陽，左厥陰右陽明。所謂面北而命其位，言其見也。帝曰∶何謂下？岐伯曰∶厥陰在上，則少陽在下，左陽明右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽右少陽；太陰在上，則太陽在下，左厥陰右陽明；少陽在上，則厥陰在下，左少陰右太陽；陽明在上，則少陰在下，左太陰右厥陰；太陽在上，則太陰在下，左少陽右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病。帝曰∶氣不相得而病者何也？岐伯曰∶以下臨上，不當(dāng)位也。帝曰∶動(dòng)靜何如？岐伯曰∶上者右行，下者左行，左右周天，余而復(fù)會(huì)也。帝曰∶余聞鬼臾區(qū)曰，應(yīng)地者靜，今夫子乃言下者左行，不知其所謂也，愿聞何以生之乎？岐伯曰∶天地動(dòng)靜，五行遷復(fù)，雖鬼臾區(qū)言其上候而已，猶不能遍明。夫變化之用，天垂象，地成形，七曜緯虛，五行麗地。地者，所以載生成之形類也。虛者，所以列應(yīng)天之精氣也。形精之動(dòng)，猶根本之與枝葉也。仰觀其象，雖遠(yuǎn)可知也。帝曰∶地之為下否乎？岐伯曰∶地為人之下，太虛之中者也。帝曰∶憑乎？岐伯曰∶大氣舉之也。燥以干之，暑以蒸之，風(fēng)以動(dòng)之，濕以潤(rùn)之，寒以堅(jiān)之，火以溫之。故風(fēng)寒在下，燥熱在上，濕氣在中，火游行其間，寒暑六入，故令虛而化生也。故燥勝則地干，暑勝則地?zé)幔L(fēng)勝則地動(dòng)，濕勝則地泥，寒勝則地裂，火勝則地固矣。帝曰∶天地之氣，何以候之？岐伯曰∶天地之氣，勝?gòu)?fù)之作，不形于診也。《脈法》曰∶天地之變，無以脈診，此之謂也。帝曰∶間氣何如？岐伯曰∶隨氣所在，期于左右。帝曰∶期之奈何？岐伯曰∶從其氣則和，違其氣則病，不當(dāng)其位者病，迭移其位者病，失守其位者危，尺寸反者死，陰陽交者死。先立其年，以知其氣，左右應(yīng)見，然后乃可以言死生之逆順。帝曰∶寒暑燥濕風(fēng)火，在人合之奈何？其于萬物何以生化？岐伯曰∶東方生風(fēng)，風(fēng)生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心。其在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神，化生氣。神在天為風(fēng)，在地為木，在體為筋，在氣為柔，在臟為肝。其性為暄，其德為和，其用為動(dòng)，其色為蒼，其化為榮，其蟲毛，其政為散，其令宣發(fā)，其變摧拉，其眚?yàn)殡E，其味為酸，其志為怒。怒傷肝，悲勝怒，風(fēng)傷肝，燥勝風(fēng)，酸傷筋，辛勝酸。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在氣為息，在臟為心。其性為暑，其德為顯，其用為燥，其色為赤，其化為茂，其蟲羽，其政為明，其令郁蒸，其變炎爍，其眚燔 ，其味為苦，其志為喜。喜傷心，恐勝喜，熱傷氣，寒勝熱，苦傷氣，咸勝苦。中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在氣為充，在臟為脾。其性靜兼，其德為濡，其用為化，其色為黃zxtf.net.cn/sanji/，其化為盈，其蟲裸，其政為謐，其令云雨，其變動(dòng)注，其眚yin潰，其味為甘，其志為思。思傷脾，怒勝思，濕傷肉，風(fēng)勝濕，甘傷脾，酸勝甘。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在氣為成，在臟為肺。其性為涼，其德為清，其用為固，其色為白，其化為斂，其蟲介，其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落，其味為辛，其志為憂。憂傷肺，喜勝憂，熱傷皮毛，寒勝熱，辛傷皮毛，苦勝辛。北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在氣為堅(jiān)，在臟為腎。其性為凜，其德凄愴，其用為藏，其色為黑，其化為肅，其蟲鱗，其政為靜，其令為寒，其變凝冽，其眚冰雹，其味為咸，其志為恐，恐傷腎，思勝恐，寒傷血，燥勝寒，咸傷血，甘勝咸。五氣更立，各有所先，非其位則邪，當(dāng)其位則正。帝曰∶病之生變何如？岐伯曰∶氣相得則微，不相得則甚。帝曰∶主歲何如？岐伯曰∶氣有余，則制己所勝而侮所不勝；其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。侮反受邪，侮而受邪，寡于畏也。（五營(yíng)運(yùn)大論)
此一章論天右旋于外，而寒暑六入以舉其地，地受天六入以為五行左轉(zhuǎn)，化生人物于天之中也。天地萬物之上下，左右陰陽之道路者，天右旋六節(jié)之位也。上下，謂在上者司天之位，在下者在泉之位。左右，謂在上之左右者，天左間、右間之位；在下之左右者，泉左間、右間之位也。故天之三陰三陽，于其六位右旋。如巳亥歲上見厥陰，而左間少陰，右間太陽；至子午歲，厥陰右旋下降，則上見少陰，而左間太陰，右間厥陰，常如此逐歲自上旋降于右也。面北命其位，言其見者，謂司天之位在南而面北，命其左右，則西南為左間之位，東南為右間之位，而言其所見之陰陽也。厥陰在上，則少陽在下，而左間陽明，右間太陰；至厥陰右旋下降，而少陰在上，則陽明在下，而左間太陽，右間少陽。常如此隨司天旋轉(zhuǎn)也。面南命其位言其見者，謂地之位在北而面南，命其左右，則東北為左間之位，西北為右間之位，而言其所見之陰陽也。自天地萬物之上下至此，獨(dú)論天右旋之氣也。上下相遘，寒暑相臨，氣相得則和，不相得則病者，言天之右旋繞地方位，而其氣與地方位氣相遘相臨，其遘同類，相生之氣則和；不同類，相制之氣則病也�；驓怆m同類相得亦病者，惟相火臨于君火，為不當(dāng)位故也。經(jīng)下編云∶君位臣則順，臣位君則逆，逆則病近害速者是也。動(dòng)靜何如者，帝謂天動(dòng)能臨于地，地靜不能臨天，而難上下相遘，寒暑相臨之語也。岐伯答上者右行，下者左行，則知天常于上自右降東南而旋回以臨地，地常于下自左升東北而循顯明，木君相土金水之位，循環(huán)臨天而皆動(dòng)也。故左右臨動(dòng)，各皆周天，過則復(fù)相會(huì)也。然天之右行，即歷家退度之右行，其實(shí)皆如地之左行，而東升西降也。應(yīng)地者靜，帝復(fù)難下者左行之言也。岐伯答天地之體，動(dòng)靜雖殊，而其用之變化，在地則五行麗地而載生成之形類運(yùn)于內(nèi)，在天則七曜緯虛而列應(yīng)天之精氣運(yùn)于外，其形類與精氣之相隨運(yùn)動(dòng)，猶根本之與枝葉，同乎一氣而不殊，故但仰觀七曜之象，周旋雖遠(yuǎn)，可知其動(dòng)也。自上下相遘至此，通論天右旋地左轉(zhuǎn)之氣也。地之為下否乎者，帝謂天象周旋，皆轉(zhuǎn)于地下。而地居其上，今曰下者左行，則地之左行為下，得非否乎？岐伯答地為人之下，太虛之中者，則上下之義始明矣。蓋以其所屬言之，則司天在泉之氣屬天者為上，五行之屬地者為下，以其所在言之，則司天者為上，在泉者為下，而地之五行居中。岐伯以所屬言之，故曰下者左行；帝以所在言之，故難地之左行非下也。憑，附也。地居太虛之中何所憑附而不墜也。大氣舉之，謂風(fēng)寒暑濕燥火六節(jié)大氣旋轉(zhuǎn)于外，任持其地而干蒸動(dòng)潤(rùn)堅(jiān)濕以入其體也。故其入也，風(fēng)寒在下，而風(fēng)居?xùn)|寒居北，燥熱在上，而燥居西熱居南，濕氣在中而居中央，火于未入之前在濕上，已入之后在濕下，而游行上下之間也。自地之為下至此，原地氣一皆本乎天也。候，診候也。言天地之氣及勝?gòu)?fù)之作，統(tǒng)貫六位，難以診候，唯間氣偏治一位。故可隨其所在，期之于尺寸左右也。凡期之之法，陽之所在，其脈應(yīng)，陰之所在，其脈不應(yīng)。故北政之歲，人氣面北而寸北尺南，地左間之氣在右寸，右間之氣在左寸，天左間之氣在左尺，右間之氣在右尺。所以少陰在泉，則左間太陰，右間厥陰，而兩寸俱不應(yīng)。厥陰在泉，則左間少陰，而右寸不應(yīng)。太陰在泉，則右間少陰，而左寸不應(yīng)。少陰司天，則左間太陰，右間厥陰，而兩尺俱不應(yīng)。厥陰司天，則左間少陰，而左尺不應(yīng)。太陰司天，則右間少陰，而右尺不應(yīng)也。南政之歲，人氣面南而寸南尺北，天左間之氣在右寸，右間之氣在左寸，地左間之氣在左尺，右間之氣在右尺。所以少陰司天，則左間太陰，右間厥陰，而兩寸俱不應(yīng)；厥陰司天，則左間少陰，而右寸不應(yīng)；太陰司天，則右間少陰，而左寸不應(yīng)。少陰在泉，則左間太陰，右間厥陰，而兩尺俱不應(yīng)。厥陰在泉，則左間少陰，而左尺不應(yīng)；太陰在泉，則右間少陰，而右尺不應(yīng)也。從其氣則和者，陰陽各當(dāng)尺寸本位也。違其氣則病者，陰陽或不當(dāng)其位，或迭移其位，或失守其位，或尺寸反，或陰陽交也。不當(dāng)其位者，謂陰陽之見，不當(dāng)尺寸本位也。迭移其位者，謂陰陽迭皆移轉(zhuǎn)一位也。假如南政少陰司天，陰皆在寸，陽皆在尺，迭皆左轉(zhuǎn)者，則陰皆移左而左不應(yīng)，陽皆移右而右應(yīng)；迭皆右轉(zhuǎn)者，則陰皆移右而右不應(yīng)，陽皆移左而左應(yīng)之類是也。失守其位者，謂本位他位皆失守不見也。如陰失守則尺寸皆無陰，陽失守則尺寸皆無陽，非如迭移而相反相交見于他位也。尺寸反者，假如北政，少陰司天，陽在寸，陰在尺，而陽反見尺，陰反見寸之類是也。陰陽交者，假如北政太陰司天，陽在左，陰在右，而陽反見右，陰反見左之類是也。寒暑燥濕風(fēng)火，在人合之奈何？其于萬物何以生化者，言天外旋轉(zhuǎn)，大氣六入地中，生化人物，其在人臟腑形體者如何合之，在萬物如何生化也。東方生風(fēng)者，天六入之風(fēng)，居?xùn)|方地體中，為生生之始也，自風(fēng)而生木、酸、肝、筋、心矣。凡東方性用德化政令之類，皆本乎風(fēng)，而內(nèi)合人之肝氣者也。故肝居左，象風(fēng)之生于東，筋為屈伸，象風(fēng)之動(dòng)也。南方生熱者，天六入之熱，居南方地體中，為生長(zhǎng)之始也，自熱而生火、苦、心、血、脾 矣。凡南方性用德化政令之類，皆本乎熱，而內(nèi)合人之心氣者也。故心居前，象熱之生于南，血為人之神，象火之明曜也。中央生土者，天六入之濕，居中央地體中，為生化之始也，自濕而生土、甘、脾、肉、肺矣。凡中央性用德化政令之類，皆本乎濕，而內(nèi)合人之脾氣者也。故脾居腹，象濕之生于中央，肉充一身，象土之充實(shí)大地也。西方生燥者，天六入之燥居西方地體中，為生收之始也，自燥而生金、辛、肺、皮毛、腎矣。凡西方性用德化政令之類，皆本乎燥，而內(nèi)合人之肺氣者也。故肺居右，象燥之生于西，皮毛干于身表，象氣之燥也。北方生寒者，天六入之寒，居北方地體中，為生藏之始也，自寒而生水、咸、腎、骨、肝矣。凡北方性用德化政令之類，皆本乎寒，而內(nèi)合人之腎氣者也。故腎居后，象寒之生于北，骨為百骸，象寒之堅(jiān)也。五氣更立，各有所先，其所先非其位則邪，當(dāng)其位則正者，謂前五方之氣，各治一部之令者也。五氣更立，治令皆各有所先，其所先者，風(fēng)之立非春令，熱之立非夏令，濕之立非長(zhǎng)夏令，燥之立非秋令，寒之立非冬令，是皆非其位之立，為勝?gòu)?fù)之邪也。風(fēng)當(dāng)春令立，熱當(dāng)夏令立，濕當(dāng)長(zhǎng)夏令立，燥當(dāng)秋令立，寒當(dāng)冬令立，是皆當(dāng)其位之立，為本氣之正也。氣相得則微，不相得則甚者，言非位所立之邪生變之病，其邪與治令之氣相得則病微，不相得則病甚也。主氣者亦謂前五方之氣，各治一歲之政者也，歲氣有余，則制所勝而侮所不勝，如歲木治政之氣有余，則制土氣而濕化減少，侮金氣而風(fēng)化大行也。其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，如歲木治政之氣不及，則金氣勝，侮而乘之，燥化乃行，土氣輕而侮之，濕氣反布也。侮反受邪，侮而受邪，寡于畏者，金侮木不及，從而乘之，則木之子火報(bào)復(fù)其勝，而侮金反受邪也；侮金受邪，則其不及之木寡于畏，而氣復(fù)疏伸也。自天地之氣何以候至此，原人氣一皆本乎天也。
北政人氣面北寸脈在北尺脈在南圖一（圖缺)
北政人氣面北寸脈在北尺脈在南圖二（圖缺)
乙丙丁戊庚辛壬癸八干，每干六歲，通該四十八歲。
北政死脈圖一（圖缺)
北政死脈圖二（圖缺)
南政人氣面南寸脈在南尺脈在北圖一（圖缺)
南政人氣面南寸脈在南尺脈在北圖二（圖缺)
甲己通該十二歲。
南政死脈圖一（圖缺)
南政死脈圖二（圖缺)
黃帝問曰∶嗚呼遠(yuǎn)哉，天之道也，如迎浮云，若視深淵，視深淵尚可測(cè)，迎浮云莫知其極。夫子數(shù)言謹(jǐn)奉天道，余聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。愿夫子溢志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？
岐伯對(duì)曰∶明乎哉問！天之道也，此因天之序，盛衰之時(shí)也。帝曰∶愿聞天道六六之節(jié)盛衰何也？岐伯曰∶上下有位，左右有紀(jì)，故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標(biāo)，蓋南面而待之者也。故曰∶因天之序，盛衰之時(shí)，移光定時(shí)，正立而待之，此之謂也。少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明。所謂本也，本之下，中之見也，見之下，氣之標(biāo)也。本標(biāo)不同，氣應(yīng)異象。帝曰∶其有至而至，有至而不至，有至而太過，何也？岐伯曰∶至而至者和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有余也。帝曰∶至而不至，未至而至，何如？岐伯曰∶應(yīng)則順，否則逆，逆則變生，變生則病。帝曰∶善。請(qǐng)言其應(yīng)。岐伯曰∶物，生其應(yīng)也；氣，脈其應(yīng)也。（六微旨大論)
此一章，論天之陰陽，右周天道之常。所謂上者，右行者也。天道六六之節(jié)盛衰者，天之三陰三陽右旋天外，更治歲政，每歲各一盛衰，至六歲周遍，通得盛衰之節(jié)六六也。上下有位，左右有紀(jì)者，謂每歲陰陽盛衰之位，上下，謂司天、在泉二位也。左右，謂司天之左間、右間及在泉之左間、右間，為四紀(jì)也。
凡天右旋之陰陽，臨司天之位者，其天之政盛，至三之氣始布；臨在泉之位者，其地之氣盛，至終之氣始布。而上下二位有二節(jié)，陰陽盛衰也。臨司天之左間者，其氣至四之氣盛；右間者，其氣至二之氣盛。臨在泉之左間者，其氣至初之氣盛；右間者，其氣至五之氣盛。而左右四紀(jì)有四節(jié)，陰陽盛衰也。故此六節(jié)陰陽，每歲各一盛衰而數(shù)得六。寅申歲，少陽旋來司天，治之為初六，少陽之右卯酉歲，陽明旋來司天，治之為六二；陽明之右辰戌歲，太陽旋來司天，治之為六三；太陽之右巳亥歲，厥陰旋來司天，治之為六四；厥陰之右子午歲，少陰旋來司天，治之為六五；少陰之右丑未歲，太陰旋來司天，治之為六六；太陰之右，周而復(fù)始于少陽治之，故曰六六之節(jié)盛衰也。凡此三陰三陽為治之氣，皆所謂六氣之標(biāo)也。南面待之者，明前少陽之右云云，皆南面立而待之，乃右居西而從西旋過東也。少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明者，其火、燥、風(fēng)、寒、熱、濕為治之氣，皆所謂六氣之本也。其中見之氣，乃六氣之中氣也。通前六氣之標(biāo)言之，則本居上，標(biāo)居下，中氣居本標(biāo)之中。故曰本之下，中之見也；見之下，氣之標(biāo)也。中氣者三陰三陽，各猶夫婦之配合相守，而人之臟腑經(jīng)脈皆應(yīng)之也。故少陽本標(biāo)之中見厥陰，厥陰本標(biāo)之中見少陽，而互為中氣相守，則人之膽、三焦少陽經(jīng)亦絡(luò)肝、心包，肝、心包厥陰經(jīng)亦絡(luò)膽、三焦而互交也。陽明本標(biāo)之中見太陰，太陰本標(biāo)之中見陽明，而互為中氣相守，則人之胃、大腸陽明經(jīng)亦絡(luò)脾、肺，脾、肺太陰經(jīng)亦絡(luò)胃、大腸而互交也。太陽本標(biāo)之中見少陰，少陰本標(biāo)之中見太陽，而互為中氣相守，則人之膀胱、小腸太陽經(jīng)亦絡(luò)腎、心，腎、心少陰經(jīng)亦絡(luò)膀胱、小腸而互交也。本標(biāo)不同，氣應(yīng)異象者，謂太陽、少陰二氣也。太陽之上，寒氣治之，是標(biāo)陽本寒不同，其氣應(yīng)則太陽所至為寒生，中為溫，而寒溫異象也。少陰之上，熱氣治之，是標(biāo)陰本熱，不同其氣應(yīng)，則少陰所至為熱生，中為寒，而熱寒異象也。至于脈從病反，如瓜甜蒂苦，蔥白葉青，參補(bǔ)蘆瀉，麻黃發(fā)汗根節(jié)止汗之類，皆太陽少陰本標(biāo)不同之氣異象也。其有至而至，有至而不至，有至而太過者，言陰陽旋來治歲之候至，而其氣化亦應(yīng)候至者，為至而至者和也。候至而其氣化不至者，為至而不至，旋來之氣不及也。候未至而氣化先至者，為未至而至，旋來之氣有余也。故氣化應(yīng)候，至者為順，未至而至、至而不至者為逆，逆則勝?gòu)?fù)之變生，變生則病作矣。物生其應(yīng)氣脈其應(yīng)者，覆說應(yīng)則順之義也。經(jīng)所謂厥陰所至，為風(fēng)生之類，是物生之應(yīng)；厥陰之至，其脈弦之類，是氣脈之應(yīng)也。
天道六六之節(jié)盛衰圖一（圖缺)
天道六六之節(jié)盛衰圖二（圖缺)
少陽，治寅申歲六節(jié)盛衰。陽明，治卯酉歲六節(jié)盛衰。
太陽治辰戌歲六節(jié)盛衰。厥陰治巳亥歲六節(jié)盛衰。
天道六六之節(jié)盛衰圖三（圖缺)
天道六六之節(jié)盛衰圖四（圖缺)
少陰治子午歲六節(jié)盛衰。太陰治丑未歲六節(jié)盛衰。
天道六六之節(jié)盛衰圖五（圖缺)
天道六六之節(jié)盛衰圖六（圖缺)
六氣各有標(biāo)本中圖（圖缺)
火燥寒風(fēng)熱濕為本，三陰三陽為標(biāo)，本標(biāo)之中見者為中氣。
少陽之上，火氣治之，中見厥陰。
厥陰之上，風(fēng)氣治之，中見少陽。
陽明之上，燥氣治之，中見太陰。
太陰之上，濕氣治之，中見陽明。
太陽之上，寒氣治之，中見少陰。
少陰之上，熱氣治之，中見太陽。
人臟腑經(jīng)脈應(yīng)天六氣各有標(biāo)本圖（圖缺)
五臟六腑為本，十二經(jīng)絡(luò)為標(biāo)，本標(biāo)之間所絡(luò)者為中氣。臟腑之本居里，中氣居表里之間，經(jīng)脈之標(biāo)為表。
足少陽屬膽絡(luò)肝手少陽屬三焦絡(luò)心包足厥陰屬肝絡(luò)膽手厥陰屬心包絡(luò)三焦足陽明屬胃絡(luò)脾手陽明屬大腸絡(luò)肺足太陰屬脾絡(luò)胃手太陰屬肺絡(luò)大腸足太陽屬膀胱絡(luò)腎手太陽屬小腸絡(luò)心足少陰屬腎絡(luò)膀胱手少陰屬心絡(luò)小腸帝曰∶善。愿聞地理之應(yīng)六節(jié)氣位何如？岐伯曰∶顯明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復(fù)行一步，土氣治之；復(fù)行一步，金氣治之；復(fù)行一步，水氣治之；復(fù)行一步，木氣治之；復(fù)行一步，君火治之。相火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風(fēng)氣承之；風(fēng)位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君火之下，陰精承之。帝曰∶何也？岐伯曰∶亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。帝曰∶盛衰何如？岐伯曰∶非其位則邪，當(dāng)其位則正，邪則變甚，正則微。帝曰∶何謂當(dāng)位？岐伯曰∶木運(yùn)臨卯，火運(yùn)臨午，土運(yùn)臨四季，金運(yùn)臨酉，水運(yùn)臨子，所謂歲會(huì)，氣之平也。帝曰∶非位何如？岐伯曰∶歲不與會(huì)也。帝曰∶土運(yùn)之歲，上見太陰；火運(yùn)之歲，上見少陽、少陰；金運(yùn)之歲，上見陽明；木運(yùn)之歲，上見厥陰；水運(yùn)之歲，上見太陽，奈何？岐伯曰∶天之與會(huì)也。故《天元冊(cè)》曰天符。帝曰∶天符歲會(huì)何如？岐伯曰∶太乙天符之會(huì)也。帝曰∶其貴賤何如？岐伯曰∶天符為執(zhí)法，歲位為行令，太乙天符為貴人。帝曰∶邪之中也奈何？岐伯曰∶中執(zhí)法者，其病速而危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。帝曰∶位之易也何如？岐伯曰∶君位臣則順，臣位君則逆，逆則其病近，其害速；順則其病遠(yuǎn)，其害微，所謂二火也。（六微旨大論)
此一章，論地之陰陽，左運(yùn)地理之常。所謂下者，左行者也。地理應(yīng)六節(jié)氣位者，地之四方，分為六步，更治時(shí)令，以應(yīng)天外六節(jié)氣位之治也。顯明之右，君火之位者，日出顯明卯地之右，在方屬東南，在時(shí)屬春分，卯中之后，為君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之者，地氣至南方相火位行令，治夏至前后三之氣，以應(yīng)司天之政布，其運(yùn)主戊癸歲，以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步，土氣治之者，地氣至西南土位行令，治秋分前四之氣，以應(yīng)司天左間之氣盛，其運(yùn)主甲己歲，以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步，金氣治之者，地氣至西北金位行令，治秋分后五之氣，以應(yīng)在泉右間之氣，其運(yùn)主乙庚歲，以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步，水氣治之者，地氣至北方水位行令，治冬至前后終之氣，以應(yīng)在泉之氣布，其運(yùn)主丙辛歲，以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步，木氣治之者，地氣至東北木位行令，治春分前初之氣，以應(yīng)在泉左間之氣盛，其運(yùn)主丁壬歲，以應(yīng)司天之政治歲也。復(fù)行一步，君火治之者，地氣至東南君火位行令，治春分后二之氣，以應(yīng)司天右間之氣盛，其運(yùn)周歲，相火代之，不主歲也。凡此六步治令之時(shí)，各行本方之氣入于中國(guó)。故木于東方治令時(shí)，春氣西行，而中國(guó)皆東方溫氣與泉左間所居之氣也。君相于南方治令時(shí)，夏氣北行，而中國(guó)皆南方熱氣，與天右間所居之氣也。金于西方治令時(shí)，秋氣東行，而中國(guó)皆西方?jīng)鰵馀c天左間所居之氣也。水于北方治令時(shí)，冬氣南行，而中國(guó)皆北方寒氣與泉右間所居之氣也。六氣之下，各有所制之氣承之者，蓋五行之氣，一極則一生，而循環(huán)相承，無一息間斷也。相火之下，水氣承之者，夏相火極，水生承之，從微漸化至冬著也。水位之下，土氣承之者，冬水極，土生承之，從微漸化，至長(zhǎng)夏著也。土位之下，木氣承之者，長(zhǎng)夏土極，木生承之，從微漸化，至春著也。水位之下，金氣承之者，春木極，金生承之，從微漸化，至秋著也。金位之下，火氣承之者，秋金極，火生承之，從微漸化，至夏著也。君火之下，陰精承之者，夏君火極，陰精承之，從微漸化，至冬著也。
其意與陰陽家水胎于午、金胎于卯等說大同小異，而皆循環(huán)相承以為胎也�？海^極也�？簞t害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病者，言六位之氣過極，則必害作，承氣乃生于下制之，使不過也。故制則從微化著，承者自外列盛，極者自外列衰，而生化循環(huán)，害作則敗壞擾亂，而生化大病也。盛衰非其位則邪，當(dāng)其位則正者，覆明上文制則生化，外列盛衰之盛衰也。蓋制亢下承生化之盛衰，惟歲氣和平，則其所化循序漸進(jìn)，從微至著，而皆當(dāng)六位之正。其歲氣有太過不及，則其所化無序，或躐等陵節(jié)，或乘危往勝，故變或兼化，而為半非其位之邪；變或復(fù)勝，而為全非其位之邪也。木運(yùn)臨卯，火運(yùn)臨午，土運(yùn)臨四季，金運(yùn)臨酉，水運(yùn)臨子，所謂歲會(huì)氣之平者，言此八歲皆歲與五運(yùn)相會(huì)，而氣和平，其盛衰皆能循序當(dāng)六位之正。如余歲不與運(yùn)會(huì)，則氣有太過不及，其盛衰皆無序而非其位也�；蛟弧猛跏献⑽尼屗谢鹣抡撸瑹嵘鮿t潤(rùn)溢象水也；土承水下者，寒甚則冰堅(jiān)象土也；風(fēng)承土下者，雨為疾風(fēng)吹零也；金承風(fēng)下者，風(fēng)動(dòng)氣清，萬物皆燥也；火承金下者，火 金流也。林氏校正又引木發(fā)而毀折，及厥陰所至為飄怒大涼等語證之。河間又以亢則害承乃制六字之義，著書伸二家之說，其說皆指六位下承之氣，為旦夕之暴作。今吾子獨(dú)謂為四時(shí)之循環(huán)，必將有說通知之，而證其得失是非乎？曰∶經(jīng)下文制則生化，外列盛衰，盛衰當(dāng)其位則正，非其位則邪數(shù)句，論下承之義親切詳備，足可證其得失是非矣。今經(jīng)云君火之右，退行一步，相火治之，水氣承之；復(fù)行一步，土氣治之，木氣承之；復(fù)行一步，金氣治之，火氣承之；復(fù)行一步，水氣治之，土氣承之；復(fù)行一步，木氣治之，金氣承之；復(fù)行一步，君火治之，陰精承之一節(jié)，乃下承生化之盛衰，當(dāng)其位則正者也。蓋其盛衰循序不亂，盛者當(dāng)法之正位，衰者當(dāng)承之正位，而各當(dāng)本位之正，故溫當(dāng)春，熱當(dāng)夏，涼當(dāng)秋，寒當(dāng)冬，而氣候和平，以為生長(zhǎng)收藏焉。此則經(jīng)之本旨，論四時(shí)循環(huán)當(dāng)位正化也。
王氏注文所釋下承之義，又引林氏所引木發(fā)毀折，厥陰所至為飄怒大涼之證，乃下承生化之盛衰，非其位則邪者也。蓋其盛衰無序而亂，故木發(fā)毀折者，暴亢極之木飄，半兼暴承下之金殺同化，而盛衰半非其位，為兼化之邪也。厥陰所至為飄怒大涼者，暴亢極之木飄怒，為暴承下之金涼報(bào)復(fù)，而盛衰全非其位，為勝?gòu)?fù)之邪也。故溫非春，熱非夏，涼非秋，寒非冬，而或和或乖，以為人之百病焉。此則王氏、林氏誤用旦夕暴作非位之邪，釋經(jīng)當(dāng)位之正也。然其非位之兼化勝?gòu)?fù)，又有太過不及之殊。今河間所伸王氏、林氏之說，以“亢則害承乃制”六字釋變氣之義，有曰木極似金，金極似火，火極似水，水極似土，土極似木，皆以亢過極則反似勝己之化者；有曰制甚則兼化乃虛象者；有曰治兼化但當(dāng)瀉其亢甚之氣為病本，不可反誤治其兼化者。諸儒此言，皆謂五氣變盛之兼化，若夫不及者，則未之及也。謹(jǐn)按五常政大論云∶木不及曰委和。委和之紀(jì)，其動(dòng) 戾拘緩，其味酸辛，其色白蒼，其聲角商�；鸩患霸环鳌７髦o(jì)，其動(dòng)彰伏變易，其味苦咸，其色玄丹，其聲征羽。土不及曰卑監(jiān)。卑監(jiān)之紀(jì)，其動(dòng)瘍涌分潰癰腫，其味酸甘，其色蒼黃，其聲宮角。金不及曰從革。從革之紀(jì)，其動(dòng)鏗禁瞀厥，其味苦辛，其色白丹，其聲商征。水不及曰涸流。涸流之紀(jì)，其動(dòng)堅(jiān)止，其味甘咸，其色 玄，其聲羽宮。委和所謂軟戾拘緩者∶ ，王注謂縮短也。蓋木之條達(dá)不及而極，則金兼化縮短，承于非位以勝之也。戾，肢體曲戾也。拘，筋脈拘強(qiáng)也。木為金之縮短牽引，而曲戾拘強(qiáng)也。緩，筋脈緩縱也。金勝木則土寡于畏，故土兼化緩縱于其空隙，而拘者自拘，緩者自緩也。酸辛、白蒼、角商，皆木不及而夭極，金于非位承之兼化也。伏明所謂彰伏變易者∶彰，火化彰明也。伏，水化隱伏也。變易，火不及水兼之，而或彰或伏，變易不常也�？嘞�、玄丹、征羽者，皆火不及而夭極，水于非位承之兼化也。卑監(jiān)所謂瘍涌分潰癰腫者∶瘍，癰腫土化壅塞也。涌，分潰木化啟折也。土化壅塞而為瘍癰腫，木兼化啟折而為騰涌分潰其壅塞也。酸甘、蒼黃、宮角者，土不及而夭極，木于非位承之兼化也。從革所謂鏗禁瞀厥者∶鏗，謂金化鏗聲而為咳也。禁，謂閉氣抑喉而禁忍其咳也。蓋金肺太過，則欲氣伸而喘喝胸憑仰息，金肺不及，則欲氣蓄而禁忍鏗咳也。瞀，昏也。厥，逆也。金化鏗禁而不及，則火兼化，昏瞀厥逆之氣升于禁忍之處也�？嘈�、白丹、商征者，皆金不及而夭極，火于非位承之兼化也。涸流所謂堅(jiān)止者∶堅(jiān)，堅(jiān)干。止，定止也。水少堅(jiān)干而土兼之定止也。甘咸、 玄、羽宮者，皆水不及而夭極，土于非位承之兼化也。凡此皆氣虛所變之兼化，其治法當(dāng)補(bǔ)本氣之虛，非如氣盛兼化之法當(dāng)瀉。今河間例言治兼化，但當(dāng)瀉其亢甚之本氣者，可乎？其所兼之化，皆本氣不足，所承者得以勝之而然，不治則本氣愈衰，承氣愈勝，今例言兼化為相似之虛象，不可反治之者，可乎？此則河間誤釋太過不及所變之兼化皆為太過也。曰∶王氏、林氏、河間氏失經(jīng)旨意，已聞命矣。然六位下承之氣，其所以為正化之常者，為兼化勝?gòu)?fù)之變者，為和者，為乖者之詳，猶有可得聞之而一證之以經(jīng)旨乎？曰∶至誠(chéng)無息者，道體也。陰陽五行，在天地間流行，一極一生，而更互相承，循環(huán)無端者，與道為體也。故其相承，以陰陽言，則冬至陰極，陽生承之，夏至陽極，陰生承之也；以五行言之，則五行即陰陽之相承，特有盛稚之分耳，故火盛陽，水盛陰，木稚陽，金稚陰，土負(fù)陰抱陽為沖氣。其在陰陽相承，則冬至陰極，陽生承之，始于長(zhǎng)夏土之沖氣極，木稚陽生承之，次于秋金之稚陰極，火盛陽生承之，終于冬水之盛陰極，土沖氣生承之也；夏至陽極，陰生承之，始于春木之稚陽極，金稚，陰生承之，次于夏君火之盛陽極，陰精生承之，終于夏相火之盛陽極，陰生承之，而一歲一周也。其在五行自相承，則君火相火之下，陰精水氣承之。水位之下，土氣承之者，初歲也，土位之下，木氣承之者，二歲也。木位之下，金氣承之，金位之下，火氣承之者，凡三歲，周而復(fù)始也。故混而陰陽，分而五行。常如是更互相承，循環(huán)無端者，實(shí)由相承之體，至誠(chéng)無息而然。圣人在川上，所謂逝者如斯夫，不舍晝夜，正謂此至誠(chéng)無息之體也。然以其相承之體言之，則至誠(chéng)無息，隨極而承，無常變和乖之殊。以其流行之用言之，則極于平氣之紀(jì)，而當(dāng)其位承之者，為正化之常，而為和；極于太過不及之紀(jì)，而非其位承之者，為兼化勝?gòu)?fù)之變而為乖也。其常者則循序漸進(jìn)，以為四時(shí)之周流；其變者則或肆威太過，而暴極于非位，或勢(shì)力不及，而夭極于非位。故所承者皆隨其極制于下，而躐等陵節(jié)變其本氣，以為旦夕之暴化。是故半變者，本氣半衰，下承半盛，而為半非位之兼化；全變者，本氣全衰，下承全盛，而為全非位之勝?gòu)?fù)。和而變者，為德化政令，乖而變者，為災(zāi)害眚傷也。經(jīng)所謂發(fā)生之紀(jì)，其變振拉摧拔之類，乃太過之兼化；木不勝德，則收氣復(fù)之類，乃太過之勝?gòu)?fù)。委和之紀(jì)，其動(dòng)戾拘緩之類，乃不及之兼化；肅殺炎赫沸騰之類，乃德化政令之勝?gòu)?fù)。水發(fā)而雹雪，木發(fā)而毀折之類，乃災(zāi)害眚傷之兼化；厥陰所至為飄怒太涼，少陰所至為大暄寒之類，乃災(zāi)害眚傷之勝?gòu)?fù)也。故均是至誠(chéng)無息之體，但其所極所承者，有常變和乖之不齊，則其應(yīng)見者，有變化、兼化、勝?gòu)?fù)及微甚災(zāi)祥之各異。王氏、林氏不分變化，釋變化為變氣，河間不分虛實(shí)，釋兼化為盛，皆不思之過也。
地理應(yīng)天六節(jié)氣位左轉(zhuǎn)圖（圖缺)
六位之下各有承氣制亢圖 當(dāng)其位則正。
冬至陰盛極陽生承之（陰盛亢則害，陽承乃制之，制生則化，至春夏著盛，春即稚陽木，夏即老陽火，長(zhǎng)夏即沖氣上也。)
夏至陽盛極陰生承之（陽盛亢則害，陰承乃制之，制生則化，至秋冬著盛，秋即稚陰金，冬即老陰水也。)
相火之下水氣承之（夏火亢則害，水承乃制之，制生則化，至冬著盛。)
水位之下土氣承之（冬水亢則害，土承乃制之，制生則化，至長(zhǎng)夏著盛。)
土位之下木氣承之（長(zhǎng)夏土亢則害，木承乃制之，制生則化，至春著盛。)
木位之下金氣承之（春木亢則害，金承乃制之，制生則化，至秋著盛。)
金位之下火氣承之（秋金亢則害，火承乃制之，制生則化，至夏著盛。)
君火之下陰精承之
亢則害，承乃制，制生則化，外列盛衰。盛衰，當(dāng)其位則正，非其位則邪。
木發(fā)而毀折（風(fēng)木之飄，半兼金承之，故毀折。)
火發(fā)而曛昧（火熱之明，半兼木承之，故曛昧。)
土發(fā)而飄驟（土濕之雨，半兼風(fēng)承之，故飄驟。)
金發(fā)而清明（金燥之清，半兼火承之，故清明。)
水發(fā)而雹雪（寒水之零，半兼土承之，故雹雪。)
厥陰所至為飄怒大涼（風(fēng)飄之勝全變，非位承之，金涼復(fù)。)
少陰所至為大暄寒（君火之勝全變，非位承之，寒 復(fù)。)
太陰所至為雷霆驟注烈風(fēng)（驟雨之勝全變，非位承之，烈風(fēng)復(fù)。)
少陽所至為飄風(fēng)燔燎霜凝（相火之勝全變，非位承之，霜凝。)
陽明所至為散落溫（金涼之勝全變，非位承之，溫?zé)釓?fù)。)
太陽所至為寒雪冰雹白埃（寒 之勝全變，非位承之，溫埃復(fù)。)
帝曰∶善。愿聞其步何如？岐伯曰∶所謂步者，六十度而有奇，故二十四步積盈百刻而成日也。帝曰∶六氣應(yīng)五行之變何如？岐伯曰∶位有終始，氣有國(guó)中，上下不同，求之亦異也。帝曰∶求之奈何？岐伯曰∶天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立。謹(jǐn)候其時(shí)，氣可與期。帝曰∶愿聞其歲，六氣始終，早晏何如？岐伯曰∶明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數(shù)始于水下一刻，終于八十七刻半；二之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻；三之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半；四之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻；五之氣，始于五十一刻，終于三十七刻半；六之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻。所謂初六，天之?dāng)?shù)也。乙丑歲，初之氣，天數(shù)始于二十六刻，終于一十二刻半；二之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻；三之氣，始于一刻，終于八十七刻半；四之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻；五之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半；六之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻。所謂六二，天之?dāng)?shù)也。丙寅歲，初之氣，天數(shù)始于五十一刻，終于三十七刻半；二之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻；三之氣，始于二十六刻，終于一十二刻半；四之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻；五之氣，始于一刻，終于八十七刻半； 六之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻。所謂六三，天之?dāng)?shù)也。丁卯歲；初之氣，天數(shù)始于七十六刻，終于六十二刻半；二之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻；三之氣，始于五十一刻，終于三十七刻半；四之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻；五之氣，始于二十六刻，終于一十二刻半；終之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻。所謂六四，天之?dāng)?shù)也。次戊辰歲，初之氣，復(fù)始于一刻，常如是無已，周而復(fù)始。帝曰∶愿聞其歲候何如？岐伯曰∶悉乎哉問也！日行一周，天氣始于一刻，日行再周，天氣始于二十六刻，日行三周，天氣始于五十一刻，日行四周，天氣始于七十六刻，日行五周，天氣復(fù)始于一刻，所謂一紀(jì)也。是故寅午戌歲氣會(huì)同，卯未亥歲氣會(huì)同，辰申子歲氣會(huì)同，巳酉丑歲氣會(huì)同，終而復(fù)始。帝曰∶愿聞其用也。岐伯曰∶言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。帝曰∶何謂氣交？岐伯曰∶上下之位，氣交之中，人之居也。故曰∶天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之，此之謂也。帝曰∶何謂國(guó)中？岐伯曰∶初凡三十度而有奇，中氣同法。帝曰∶國(guó)中何也？岐伯曰∶所以分天地也。帝曰∶愿卒聞之？岐伯曰∶初者地氣也，中者天氣也。帝曰∶其升降何如？岐伯曰∶氣之升降，天地之更用也。帝曰∶愿聞其用何如？岐伯曰∶升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣。（六微旨大論)
此一章，論天之陰陽與地之陰陽相錯(cuò)而變生，所謂動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽相錯(cuò)者也。步者，帝覆問上章地之六步也。六十度有奇者，地之六步繞天一周，凡三百六十五度以為一歲之日數(shù)，而每步各得六十度有奇也。故一日為一度，六十日八十七刻半為一步而不盈日，積二十四步，凡四歲則其余奇積盈百刻而成日，于歲終以為一紀(jì)也。六氣應(yīng)五行之變者，帝覆取上文天道六六之節(jié)及地理應(yīng)六節(jié)氣位二章之義，合而問之也。言天六氣風(fēng)、熱、濕、火、燥、寒之盛衰，相應(yīng)地五行木、君火、相火、土、金、水之治令者，同一歲步，而其氣錯(cuò)之變，何如求之也。位，即步也。位有終始者，即天六氣之盛者，應(yīng)地五行之治令者，同在一步，而其候有終始也。氣有國(guó)中者，即每步始終之盛。而治令之氣分為前后，前半步為初氣，主地氣升；后半步為終氣，主天氣降也。天上地下之氣，相錯(cuò)于位之終始，氣之國(guó)中不同，而求之之法亦異也。天氣始于甲，地氣始于子者，求位有終始之法也。言天地之氣，皆自甲子歲始求之者，謹(jǐn)按其始終之時(shí)，則其氣候之至，可與之期也。歲六氣始終早晏者，蓋天地二氣之始終，有步候之分，其在步候，則一歲六步，每步天地之氣始終各治六十日八十七刻半；其在歲候，則每歲天地之氣始終各治三百六十五日二十五刻。今帝先問一歲六步之氣，始終之候早晏也。甲子之歲，始于水下一刻，終于八十七刻半者，甲子歲六步，其天之氣，少陰司天，而左間太陰，右間厥陰，陽明在泉，而左間太陽，右間少陽，皆各于所在之步更盛，而相應(yīng)地氣同治其令。今初之氣則在泉左間太陽，寒氣盛，相應(yīng)地東北木氣治令，而同主春分前六十日八十七刻半，始終之候早晏也。二之氣始于八十七刻六分，終于七十五刻者，司天右間厥陰風(fēng)氣盛，相應(yīng)地東南君火治令，而同主春分后六十日八十七刻半，始終之候早晏也。三之氣始于七十六刻，終于六十二刻半者，司天少陰熱政布，相應(yīng)地南方相火治令，而同主夏至前后六十日八十七刻半，始終之候早晏也。四之氣始于六十二刻六分，終于五十刻者，司天左間濕氣盛，相應(yīng)地西南土氣治令，而同主秋分前六十日八十七刻半，始終之候早晏也。五之氣始于五十一刻，終于三十七刻半者，在泉右間火氣盛，相應(yīng)地西北金氣治令，而同主秋分后六十日八十七刻半，始終之候早晏也。終之氣始于三十七刻六分，終于二十五刻者，在泉陽明燥氣盛，相應(yīng)地北方水氣治令，而同主冬至前后六十日八十七刻半，始終之候早晏也。天地之氣，在甲子歲六步始終之候早晏，余歲同例推之也。歲候者，帝因步候而問及歲候也。蓋天地于一歲之政，天氣之司天在上者共主一歲，地氣之主運(yùn)者居中配之。凡二氣之候同，其始終于一歲也。日行一歲，日行一周天也。氣始于一刻者甲子歲，司天少陰熱氣，在泉陽明燥氣，中運(yùn)大宮土氣之候始，同治其歲也。日行二周天，氣始于二十六刻者乙丑歲，司天太陰濕氣，在泉太陽寒氣，中運(yùn)少商金氣之候始，同治其歲也。日行三周天，氣始于五十一刻者丙寅歲，司天少陽火氣，在泉厥陰風(fēng)氣，中運(yùn)大羽水氣之候始，同治其歲也。日行四周天，氣始于七十六刻者丁卯歲，司天陽明燥氣，在泉少陰熱氣，中運(yùn)少角木氣之候始，同治其歲也。此天地之氣在初紀(jì)四歲始終之候，余紀(jì)同例推之也。用者用前歲步始終之候，求天地之氣也。言天者，求之本。言地者，求之用。言人者，求之歲交者，言用前歲步始終之候也。言求天氣者，則求風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火之本氣，其標(biāo)與中氣不必求之也。言求地氣者，則求木、火、土、金、水、火之位氣，其下承之氣不必求之也。言求人氣者，則求氣交中所應(yīng)見之氣，其不應(yīng)見者不必求之也。就甲子歲初之氣言之，則言求天氣者，求司天之熱、在泉之燥、泉左間之寒也；言求地氣者，求中運(yùn)之土、本部之木也；言求人氣者，則求氣交所應(yīng)見者，或熱，或燥，或寒，或土，或木，五者之氣為常，非是五者皆勝?gòu)?fù)之邪變也。氣交者，天地二氣之交接，以人之身半天樞為界，天樞之上至司天之位，屬天氣主之；天樞之下至在泉之位，屬地氣主之；天地二氣于天樞交接之界分，屬人氣之所從，萬物之所由，故曰氣交也。凡此天地始終之候，亙古不易之體也。初凡三十度有奇，中氣同法者，求氣有國(guó)中之法也。言每步六十日八十七刻半，其前三十日有奇，則為初氣，而日屬陽，主天樞以下之氣皆升；后三十日有奇，則為中氣，而月屬陰，主天樞以上之氣皆降。就甲子歲初之氣言之，天樞以下者，謂在泉燥氣，泉左間寒氣，中運(yùn)土氣，本部木氣，皆上升也；天樞以上者，謂司天熱氣下降也。升已而降，降者流地，降已而升，升者騰天，故高下相召，升降相隨，而氤氳錯(cuò)雜，勝侮相乘，由是變�；跉饨�，而作勝?gòu)?fù)也。蓋天地之氣，各皆均平，則于升降之間各守界分，而應(yīng)歲步本位始終之常化；其有盈虛多少，則盈而同類多者勝，勝則越出歲步之本位，虛而同類少者侮，侮則為非歲步本位之氣，氣乘來勝，故�；兌鴦�?gòu)?fù)作矣。凡此天地升降之氣，隨時(shí)變化之用也。或曰天之陰陽六節(jié)，惟司天在泉二節(jié)統(tǒng)盛一歲，余四節(jié)獨(dú)盛一步者，何也？曰∶司天在泉二節(jié)，正當(dāng)天地之中，其升降常在中國(guó)相持，故統(tǒng)盛一歲。余四節(jié)各居四方，其升降不在中國(guó)，惟治令一方所居之氣，隨春令西行，夏令北行，秋令東行，冬令南行，入歸中國(guó)盛之，故此四節(jié)，各隨四時(shí)之令獨(dú)盛一步也。若夫勝?gòu)?fù)作而出位變常者，雖不居治令之方，亦入中國(guó)往復(fù)也。曰天氣以風(fēng)、暑、濕、火、燥、寒為序，而濕居火前，地氣以木、火、土、金、水為序，而土居火后。夫濕土一氣，其位不同。何也？曰∶在天為氣，故天以三陰三陽之氣多少為序，在地成形，故地以五行之形相生為序。其以氣之多少為序者，從少漸多，則陰之序始厥陰，厥陰者一陰也，次少陰，少陰者二陰也，終太陰，太陰者三陰也；陽之序始少陽，少陽者一陽也，次陽明，陽明者二陽也，終太陽，太陽者三陽也。此則天氣以陰陽之多少為序，而濕居火前也。其以形之相生為序者，生生不已，則其氣始于木，初之氣；木生火，故君火為二之氣；相火為三之氣；火生土，故土為四之氣；土生金，故金為五之氣；金生水，故水為終之氣，而復(fù)生木。此則地氣以五行之相生為序，而土居火后也。王太仆以少陽次太陽，陳無擇以濕土生相火，可謂不究經(jīng)旨矣。
天道六氣與地理五行相錯(cuò)圖一（圖缺)
帝曰∶善。寒濕相遘，燥熱相臨，風(fēng)火相值，其有間乎？岐伯曰∶氣有勝?gòu)?fù)，勝?gòu)?fù)之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。帝曰∶何謂邪乎？岐伯曰∶夫物之生從于化，物之極由乎變，變化之相搏，成敗之所由也。故氣有往復(fù)，用有遲速，四者之有，而化而變，風(fēng)之來也。帝曰∶
遲速往復(fù)，風(fēng)所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏游乎中，何也？岐伯曰∶成敗倚伏生乎動(dòng)，動(dòng)而不已，則變作矣。帝曰∶有期乎？岐伯曰∶不生不化，靜之期也。帝曰∶不生化乎？
岐伯曰∶出入廢則神機(jī)化滅，升降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長(zhǎng)壯老已；非升降，則無以生長(zhǎng)化收藏。是以升降出入，無器不有。故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。故無不出入，無不升降�；写笮�，期有近遠(yuǎn)，四者之有，而貴常守，反常則災(zāi)害至矣。故曰∶無形無患，此之謂也。帝曰∶善。有不生不化乎？岐伯曰∶悉乎哉問也！與道協(xié)議，惟真人也。（六微旨大論)
此一章論天地陰陽之變。寒暑相遘，燥濕相臨，風(fēng)火相值，其有間乎？帝承上章天地國(guó)中升降之義，而問寒濕燥熱風(fēng)火等氣，其于升降相遘、相臨、相值之交接處，有空隙之間否乎也。岐伯答氣有勝?gòu)?fù)者，言天地相遘、相臨、相值者凡五，氣有盈虛多少，常于升降之交接處，強(qiáng)弱侵凌，乘勢(shì)勝?gòu)?fù)，無空隙之間也。
天道六氣與地理五行相錯(cuò)圖二（圖缺)
故其勝?gòu)?fù)之作于升降交接處，有為數(shù)和、彰顯、溽蒸、清潔、凄滄之德者，有為生榮、蕃茂、豐備、緊斂、清謐之化者，有為曲直、燔爍、高下、散落、沃衍之用者，有為摧拉、炎燥、yin潰、肅殺、凝冽之變者，唯變則邪氣居之，于人為病死也。帝問何謂邪乎，言何故謂變?yōu)樾耙�。岐伯答物之生從于化，物之極由乎變者，言變化二氣， 陰陽晝夜之相反，而物之生從化、極由變，故變之于化更相搏物，則化者成之所由而為正氣，變者敗之所由而為邪氣，是故謂變?yōu)樾耙�。氣有往�?fù)，用有遲速者，言變化之氣，皆有往復(fù)，其往復(fù)之用，皆有遲速也。如經(jīng)所謂春有鳴條律暢之化，則秋有霧露清涼之政者，是其化氣往復(fù)之類是也；冬有慘凄殘賊之勝，則夏有炎暑燔爍之復(fù)者，是變氣往復(fù)之類，又皆其往復(fù)之用遲者也。所謂少陰所至為太暄寒，陽明所至為散落溫者，是其往復(fù)之用速者也。凡變化必有此往復(fù)遲速四者播扇，然后化之正風(fēng)，變之邪風(fēng)，始來薄入也。成敗倚伏游于中者，即冬傷于寒，春必病溫，春傷于風(fēng)，夏必飧泄，及仲景所謂伏氣伏寒之類是也。帝問遲速往復(fù)，風(fēng)所由生，而化而變，故因運(yùn)氣盛衰之變而常然生風(fēng)者耳，人感其風(fēng)以為成敗者，則倚伏游行于中，不于當(dāng)時(shí)隨所感發(fā)作者，何也？岐伯答成敗倚伏生于動(dòng)，動(dòng)而不已則變作者，倚伏之義始明。丹溪所謂傷寒屬內(nèi)傷十居八九之論，深得斯旨也。言成敗倚伏游于中者，皆生于人之所動(dòng)，人動(dòng)有節(jié)而自養(yǎng)，則其氣和，而所感者亦化氣之和來居，以為成身之生氣倚伏游于中焉。人動(dòng)無節(jié)而煩勞，則其氣乖，而所感者亦化氣之乖來居，以為敗身之病根倚伏游于中焉。至于動(dòng)而不已，煩勞無休，而重感變氣以啟之，然后舊之倚伏者，始發(fā)而變作矣。期者，變作之期也，言變動(dòng)而不以之動(dòng)作也。不生不化，靜之為期而死矣。故曰∶不生不化，靜之期也。故動(dòng)物靜，則以口鼻出入之息廢，而神機(jī)化滅為期；植物靜，則以根柯升降之化已，而氣之孤危為期也。故動(dòng)物非息出入則無以生長(zhǎng)壯老已，植物非化升降則無以生長(zhǎng)化收藏。是以升降出入，無器不有，故動(dòng)植之器，乃化生之宅宇，氣散則出入升降各相離分，而生化息矣。故無不出入，無不升降，化有大小，自蠢動(dòng)之微，至天地之廣；期有近遠(yuǎn)，自蜉蝣之朝生暮滅，至聃彭之壽年千百。凡此大小遠(yuǎn)近四者之有，皆貴乎常守，反常則災(zāi)害至，而靜期促矣。
天道六氣與地理五行相錯(cuò)圖三（圖缺)
帝問曰∶五運(yùn)六氣之應(yīng)見，六化之正，六變之紀(jì)何如？岐伯對(duì)曰∶夫六氣正紀(jì)，有化有變，有勝有復(fù)，有用有病，不同其候，帝欲何乎？帝曰∶愿盡聞之。岐伯曰∶夫氣之所至也，厥陰所至為和平，少陰所至為暄，太陰所至為埃溽，少陽所至為炎暑，陽明所至為清勁，太陽所至為寒 ，時(shí)化之常也。厥陰所至為風(fēng)府、為璺啟，少陰所至為火府、為舒榮，太陰所至為雨府、為員盈，少陽所至為熱府、為行出，陽明所至為司殺府、為庚蒼，太陽所至為寒府、為歸藏，司化之常也。厥陰所至為生、為風(fēng)搖，少陰所至為榮、為形見，太陰所至為化、為云雨，少陽所至為長(zhǎng)、為蕃鮮，陽明所至為收、為霧露，太陽所至為藏、為周密，氣化之常也。厥陰所至為風(fēng)生，終為肅；少陰所至為熱生，中為寒，太陰所至為濕生，終為注雨；少陽所至為火生，終為蒸溽；陽明所至為燥生，終為涼；太陽所至為寒生，中為溫，德化之常也。厥陰所至為毛化，少陰所至為羽化，太陰所至為裸化，少陽所至為羽化，陽明所至為介化，太陽所至為鱗化，德化之常也。厥陰所至為生化，少陰所至為榮化，太陰所至為濡化，少陽所至為茂化 陽明所至為堅(jiān)化，太陽所至為藏化，布政之常也。
天道六氣與地理五行相錯(cuò)圖四（圖缺)
厥陰所至為飄怒大涼，少陰所至為大暄寒，太陰所至為雷霆驟注烈風(fēng)，少陽所至為飄風(fēng)燔燎霜凝，陽明所至為散落溫，太陽所至為寒雪冰雹白埃，氣變之常也。厥陰所至為撓動(dòng)、為迎隨，少陰所至為高明焰、為曛，太陰所至為沉陰、為白埃、為晦暝，少陽所至為光顯、為彤云、為曛，陽明所至為煙埃、為霜、為勁切、為凄鳴，太陽所至為剛固、為堅(jiān)芒、為立，令行之常也。
厥陰所至為里急，少陰所至為瘍疹身熱，太陰所至為積飲痞膈，少陽所至為嚏嘔、為瘡瘍，陽明所至為浮虛，太陽所至為屈伸不利，病之常也。厥陰所至為支痛，少陰所至為驚惑惡寒戰(zhàn)栗譫妄，太陰所至為 滿，少陽所至為驚躁瞀昧暴病，陽明所至為鼽尻陰股膝髀 足病，太陽所至為腰痛，病之常也。厥陰所至為 戾，少陰所至為悲妄衄蔑、為行勁，太陰所至為中滿霍亂吐下，少陽所至為喉痹耳鳴嘔涌，陽明所至為脅痛皴揭，太陽所至為寢汗痙，病之常也。厥陰所至為脅痛嘔泄，少陰所至為語笑，太陰所至為重 腫，少陽所至為暴注 螈暴死，陽明所至為鼽嚏，太陽所至為流泄禁止，病之常也。
天道六氣與地理五行相錯(cuò)圖五（圖缺)
凡此十二變者，報(bào)德以德，報(bào)化以化，報(bào)政以政，報(bào)令以令，氣高則高，氣下則下，氣后則后，氣前則前，氣中則中，氣外則外，位之常也。故風(fēng)勝則動(dòng)，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡泄，甚則水閉 腫，隨氣所在，以言其變耳。
帝曰∶愿聞其用也。岐伯曰∶夫六氣之用，各歸不勝而為化，故太陰雨化，施于太陽。太陽寒化，施于少陰。少陰熱化，施于陽明。陽明燥化，施于厥陰。厥陰風(fēng)化，施于太陰。各命其所在以征之也。帝曰∶自得其位何如？岐伯曰∶自得其位，�；�。帝曰∶愿聞所在也。岐伯曰∶命其位而方月可知也。
帝曰∶六位之氣盈虛何如？岐伯曰∶太少異也。太者之至徐而常，少者暴而亡。帝曰∶天地之氣，盈虛何如？岐伯曰∶天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣從之，運(yùn)居其中而常先也。惡所不勝，歸所同和，隨運(yùn)歸從而生其病也。故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上，勝多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚則位易，氣交易則大變生而病作矣。大要曰∶甚紀(jì)五分，微紀(jì)七分，其差可見，此之謂也。帝曰∶善。（六元正紀(jì)大論)
天道六氣與地理五行相錯(cuò)圖六（圖缺)
此一章，論五運(yùn)六氣應(yīng)見之候也。六化之正者，常氣也。六變之紀(jì)者，變氣也。有化有變，有勝有復(fù)。有用有病之六候者，其化之一候，六化之正應(yīng)見也。變、勝、復(fù)、用、病五候，六變之紀(jì)應(yīng)見也。厥陰所至為和平流泄禁止十二節(jié)，論化、變、病三候也，其曰時(shí)化、司化、氣化、德化之常，及布政令行之常者，論化之候也；其曰氣變之常者，論變之候也；其曰病之常者，諭病之候也。“凡此十二變”至“言其變”一節(jié)，論勝?gòu)?fù)之二候也�！傲鶜庵谩敝痢胺皆隆币还�(jié)，論用之一候也。時(shí)化之常者，六部生氣之常化也。司化之常者，司天在泉六位之�；病饣Ｕ�，五運(yùn)之�；病Ｘ赎幩翞轱L(fēng)生，終為肅，少陰所至為熱生，中為寒，太陰所至為濕生，終為注雨，少陽所至為火生，終為蒸溽，陽明所至為燥生，終為涼，太陽所至為寒生，中為溫者，其風(fēng)生、熱生、濕生、火生、燥生、寒生六者，本氣也；終為肅，終為注雨，終為蒸溽，終為涼四者，標(biāo)氣也；中為寒中為溫二者，中氣也。夫本之下，中之見也，見之下，氣之標(biāo)也。故其生物之德，皆始于本氣，終于標(biāo)氣，而中氣常居標(biāo)本之中。故言標(biāo)本，則中氣在其中矣。惟少陰、太陽言中而不言終者，蓋少陰、太陽，中氣與標(biāo)氣同，故言中則標(biāo)氣亦在其中矣。德化之常者，德生植物之�；�，其次德化之常者，德生動(dòng)物之常化也。凡此十二變者，言前德化政令病變十二節(jié)之候，若不當(dāng)歲步主客正位而至者，則屬變氣而為勝?gòu)?fù)也。凡勝?gòu)?fù)之候，至其勝氣，變德則報(bào)復(fù)以德，變化則報(bào)復(fù)以化，變政令則報(bào)復(fù)以政令，而其氣之往復(fù)不能相移也。所變之氣，居高則報(bào)復(fù)亦高，居下則報(bào)復(fù)亦下，居后則報(bào)復(fù)亦后，居前則報(bào)復(fù)亦前，居中則報(bào)復(fù)亦中，居外則報(bào)復(fù)亦外，而其位之高下，亦不能相移也。由是言之，則天下風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火之變常，不能同也。南方清燥而旱，北方雨濕而潦者有之，中原冰雪而寒，左右郁蒸而熱者有之。況地理有高下，情勢(shì)有大小，高者氣寒多清燥，下者氣熱多雨濕，小者小異，大者大異，而錯(cuò)雜于天道不一之變矣。王氏釋高下前后中外，俱作人身生病之所，而不及地理之分野，宜乎程子以天下旱潦常不同之義，非運(yùn)氣主歲之說也。風(fēng)勝則動(dòng)，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡泄，甚則水閉 腫，隨氣所在以言其變者，勝?gòu)?fù)為病之位也。假若風(fēng)于高處勝，則人身亦于高處病，頭重而掉眩；風(fēng)于下處勝，則人身亦于下處病，足動(dòng)而戰(zhàn)栗。又如熱于高處勝，則人身亦于腰上分野病腫熱；熱于下處勝，則人亦于腰下分野病腫熱，皆隨六氣勝?gòu)?fù)之所在高下前后中外，以言其變病之所也。六氣之用，各歸不勝而為化者，謂各歸不勝之方月施化也。方月者，假如厥陰司天之歲，則陽明之位在泉左間，其方月東北，初之氣也；太陽之位右間，其方月東南，二之氣也；厥陰之位司天，其方月正南，三之氣也；少陰之位在天左間，其方月西南，四之氣也；太陰之位在泉右間，其方月西北，五之氣也；少陽之位在泉，其方月正北，終之氣也。故其歲施用太陰雨化，施于東南二之氣太陽之位；太陽寒化，施于西南四之氣少陰之位；少陰熱化，施于東北初之氣陽明之位；陽明燥化，施于正南三之氣厥陰之位；厥陰風(fēng)化，施于西北五之氣太陰之位，皆各命其所在之化，以征驗(yàn)其所施之化，于歲同法推之也。
自得其位，在本位之方月施化也。如厥陰之歲，則太陰自得于西北五之氣本位施雨化，太陽自得于東南二之氣本位施寒化，少陰自得于西南四之氣本位施熱化，少陽自得于正北終之氣本位施火化，陽明自得于東北初之氣本位施燥化，厥陰自得于正南三之氣本位施風(fēng)化，于歲同法推之也。大者之至徐而常者，六氣之盈者為病，則其勢(shì)反徐而微，治法當(dāng)逆之也。少者之至暴而亡，六氣之虛者為病，則其勢(shì)反暴而甚，治法當(dāng)從之也。人見其氣暴烈，驟用峻劑攻之，則熱病未已，寒病復(fù)始，殊不知大者之氣反微，少者之氣反甚也。帝曰∶愿聞陰陽之三也何謂？岐伯曰∶氣有多少異用也。帝曰∶陽明何謂也？岐伯曰∶兩陽合明也。帝曰∶厥陰何也？岐伯曰∶兩陰交盡也。帝曰∶幽明何如？岐伯曰∶雨陰交盡故曰幽，兩陽合明故曰明，幽明之配，寒暑之異也。帝曰∶分至何如？岐伯曰∶氣至之謂至，氣分之謂分，至則氣同，分則氣異，所謂天地之正紀(jì)也。帝曰∶夫百病之始生也，皆生于風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火，以之化之變也。經(jīng)言盛者瀉之，虛者補(bǔ)之，余錫以方士，而方士用之，尚未能十全，余欲令要道必行，桴鼓相應(yīng)，猶拔刺雪污，工巧神圣，可得聞乎？岐伯曰∶審察病機(jī)，無失氣宜，此之謂也。帝曰∶愿聞病機(jī)何如？岐伯曰∶諸風(fēng)掉眩，皆屬于肝。諸寒收引，皆屬于腎。諸氣 郁，皆屬于肺。諸濕腫滿，皆屬于脾。諸熱瞀 ，皆屬于火。諸痛癢瘡，皆屬于心。諸厥固泄，皆屬于下。諸痿喘嘔，皆屬于上。諸禁鼓栗，如喪神守，皆屬于火。諸痙項(xiàng)強(qiáng)，皆屬于濕。諸逆沖上，皆屬于火。諸脹腹大，皆屬于熱。諸躁狂越，皆屬于火。諸暴強(qiáng)直，皆屬于風(fēng)。諸病有聲，鼓之如鼓，皆屬于熱。諸病 腫，疼酸驚駭，皆屬于火。諸轉(zhuǎn)反戾，水液混濁，皆屬于熱。諸病水液，澄澈清冷，皆屬于寒。諸嘔吐酸，暴注下迫，皆屬于熱。故《大要》曰∶謹(jǐn)守病機(jī)，各司其屬，有者求之，無者求之，盛者責(zé)之，虛者責(zé)之，必先五勝，疏其血?dú)�，令其調(diào)達(dá)，而至和平，此之謂也。（至真要大論)
此一章，論五運(yùn)六氣之為病治法也。病機(jī)一十九條實(shí)察病之要旨。而“有者求之，無者求之，盛者責(zé)之，虛者責(zé)之”一十六字，乃答篇首盛者瀉之，虛者補(bǔ)之之旨，而總結(jié)一十九條之義，又其要旨中之要旨也。河間《原病式》但用病機(jī)一十九條立言，而遺此十六字，猶有舟無操舟之工，有兵無將兵之帥，今負(fù) 竊之罪以補(bǔ)之。夫諸風(fēng)病皆屬于肝也，風(fēng)木盛則肝太過而病化風(fēng)，如木太過，發(fā)生之紀(jì)病掉眩之類，俗謂之陽急驚等病，治以涼劑是也。燥金盛則肝為邪攻而病亦化風(fēng)，如陽明司天，燥金下臨，病掉振之類，俗謂之陰 慢驚等病，治以溫劑是也。諸火熱病，皆屬于心也，火熱甚則心太過而病化火熱，如歲火太過，諸譫妄狂越之類，俗謂之陽躁譫語等病，治以攻劑是也。寒水勝則心為邪攻，而病亦化火熱，如歲水太過，病躁悸煩心譫妄之類，俗謂之陰躁鄭聲等病，治以補(bǔ)劑是也。諸濕病皆屬于脾也，濕土甚則脾太過而病化濕，如濕勝則濡泄之類，仲景用五苓等劑去濕是也。風(fēng)木勝則脾為邪攻而病亦化濕，如歲木太過，病飧泄之類，錢氏用宣風(fēng)等劑去風(fēng)是也。諸氣 郁，皆屬于肺也，燥金甚則肺太過而病化 郁，如歲金太過，甚則咳喘之類，東垣謂之寒喘，治以熱劑是也。火熱勝則肺為邪攻，而病亦化 郁，如歲火太過，病咳喘之類，東垣謂之熱喘，治以寒劑是也。諸寒病皆屬于腎也，寒水甚則腎太過，而病化寒，如太陽所至為屈伸不利之類，仲景用烏頭湯等劑是也。濕土勝則腎為邪攻，而病亦化寒，如濕氣變物，病筋脈不利之類，東垣用復(fù)煎、健步等劑是也。其在太過 所化之物為盛，盛者真氣也；其在受攻，所化之病為虛，虛者假氣也。故有其病化者，恐其氣之假，故有者亦必求之。無其病化者，恐其邪隱于中，如寒勝化火，燥勝化風(fēng)，及寒伏反躁，熱伏反厥之類，故無者亦必求之。其病之化似盛者，恐其盛之未的，故盛者亦必責(zé)之。其病之化似虛者，恐其虛之未真，故虛者亦必責(zé)之。凡一十九條病機(jī)皆用此一十六字為法求之，庶幾補(bǔ)瀉不瘥也。今河間損此一十六字，但以病化有者為盛，無者為虛，而不復(fù)求其假者虛者，為未備，故引經(jīng)傳以證其得失也。
帝曰∶五味陰陽之用何如？岐伯曰∶辛甘發(fā)散為陽，酸苦涌泄為陰，咸味涌泄為陰，淡味滲泄為陽。
六者或收或散？或緩或急，或燥或潤(rùn)，或 或堅(jiān)，以所利行之，調(diào)氣使平。帝曰∶非調(diào)氣而得者，治之奈何？有毒無毒，何先何后？愿聞其道。岐伯曰∶有毒無毒，所治為主，適大小為制也。帝曰∶請(qǐng)言其制？岐伯曰∶君一臣二，制之小也；君一臣三佐五，制之中也；君一臣三佐九，制之大也。寒者熱之，熱者寒之，微者逆之，甚者從之，堅(jiān)者削之，客者除之，勞者溫之，結(jié)者散之，留者攻之，燥者濡之，急者緩之，散者收之，損者益之，逸者行之，驚者平之，上之下之，摩之浴之，薄之劫之，開之發(fā)之，適事為故。帝曰∶何謂逆從？岐伯曰∶逆者正治，從者反治，從少?gòu)亩�，觀其事也。帝曰∶反治何謂？岐伯曰∶熱因寒用，寒因熱用，塞因塞用，通因通用，必伏其所主，而先其所因，其始則同，其終則異，可使破積，可使?jié)?jiān)，可使氣和，可使必已。（至真要大論)
此一章論內(nèi)氣不調(diào)得病者之治法也。蓋內(nèi)氣不調(diào)而得病，故所病寒熱之邪，但可于其氣之微者逆治之。如氣甚而逆治之，則正邪格拒，不能勝邪，命將難全，故但當(dāng)從其寒熱之邪于外，伏其所主之劑于中，然后正邪相入，而邪就擒矣。東垣所謂姜附寒飲，承氣熱服，及仲景于白通湯加尿膽治少陰，丹溪于苓柏湯皆熟炒治色目婦人惡寒之類是也。
帝曰∶氣調(diào)而得者何如？岐伯曰∶逆之從之，逆而從之，從而逆之，疏氣令調(diào)，則其道也。（至真要大論)
此一章，論內(nèi)氣本調(diào)，因外邪得病者之治法也。蓋內(nèi)氣調(diào)而得病，故不分寒熱之微甚，或逆治之，或從治之皆可，更不須懼其正邪格拒，正固則邪自退矣。
帝曰∶病之中外何如？岐伯曰∶從內(nèi)之外者，調(diào)其內(nèi)；從外之內(nèi)者，治其外；從內(nèi)之外而盛于外者，先調(diào)其內(nèi)而后治其外；從外之內(nèi)而盛于內(nèi)者，先治其外而后調(diào)其內(nèi)；中外不相及，則治主病。帝曰∶善�；馃釓�(fù)，惡寒發(fā)熱，有如瘧狀，或一日發(fā)，或間數(shù)日發(fā)，其故何也？岐伯曰∶勝?gòu)?fù)之氣，會(huì)遇之時(shí)，zxtf.net.cn/Article/有多少也。陰氣多而陽氣少，則其發(fā)日遠(yuǎn)；陽氣多而陰氣少，則其發(fā)日近。此勝?gòu)?fù)相搏，盛衰之節(jié)，瘧亦同法。帝曰∶論言治寒以熱，治熱以寒，而方士不能廢繩墨而更其道也。有病熱者寒之而熱，有病寒者熱之而寒，二者皆在，新病復(fù)起奈何治？岐伯曰∶諸寒之而熱者取之陰，熱之而寒者取之陽，所謂求其屬也。帝曰∶善。服寒而反熱，服熱而反寒，其故何也？岐伯曰∶治其王氣，是以反也。
帝曰∶不治王而然者何也？岐伯曰∶悉乎哉問也！不治五味屬也。夫五味入胃，各歸所喜，故酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，咸先入腎，久而增氣，物化之常也。氣增而久，夭之由也。帝曰∶善。方制君臣何謂也？岐伯曰∶主病之謂君，佐君之謂臣，應(yīng)臣之謂使，非上下三品之謂也。帝曰∶三品何謂？岐伯曰∶所以明善惡之殊貫也。帝曰∶善。病之中外何如？岐伯曰∶調(diào)氣之方，必別陰陽，定其中外，各守其鄉(xiāng)，內(nèi)者內(nèi)治，外者外治，微者調(diào)之，其次平之，盛者奪之，汗之下之，寒熱溫涼，衰之以屬，隨其攸利，謹(jǐn)?shù)廊绶�，萬舉萬全，氣血正平，長(zhǎng)有天命。帝曰∶善。（“不治五味屬也”，一本“五味”二字作“王氣”二字。至真要大論)
岐伯曰∶寒熱燥濕，不同其化也。故少陽在泉，寒毒不生，其味辛，其治苦酸，其谷蒼丹。陽明在泉，濕毒不生，其味酸，其氣溫，其治辛苦甘，其谷丹素。太陽在泉，熱毒不生，其味苦，其治淡咸，其谷。厥陰在泉，清毒不生，其味甘，其治酸苦，其谷蒼赤，其氣專，其味正。少陰在泉，寒毒不生，其味辛，其治辛苦甘，其谷白丹。太陰在泉，燥毒不生，其味咸，其氣熱，其治甘咸，其谷 �；緞t咸守，氣專則辛化而俱治。故曰∶補(bǔ)上下者從之，治上下者逆之，以所在寒熱盛衰而調(diào)之。故曰∶
上取下取，內(nèi)取外取，以求其過。能毒者以濃藥，不勝毒者以薄藥，此之謂也。
氣反者，病在上，取之下；病在下，取之上；病在中，旁取之。治熱以寒，溫而行之；治寒以熱，涼而行之；治溫以清，冷而行之；治清以溫，熱而行之。故消之削之，吐之下之，補(bǔ)之瀉之，久新同法。
帝曰∶病在中而不實(shí)不堅(jiān)，且聚且散，奈何？岐伯曰∶無積者求其藏，虛則補(bǔ)之，藥以祛之，食以隨之，行水漬之，和其中外。可使畢已。
帝曰∶有毒無毒，服有約乎？岐伯曰∶病有久新，方有大小，有毒無毒，固宜常制矣。大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；無毒治病，十去其九，谷肉果菜，食養(yǎng)盡之，無使過之，傷其正也。不盡，行復(fù)如法。
必先歲氣，無伐天和，無盛盛，無虛虛，而遺人夭殃，無致邪，無失正，絕人長(zhǎng)命。帝曰∶其久病者，有氣從不康，病去而瘠，奈何？岐伯曰∶昭乎哉圣人之問也！化不可代，時(shí)不可違。夫經(jīng)絡(luò)以通，血?dú)庖詮�，�?fù)其不足，與眾齊同，養(yǎng)之和之，靜以待時(shí)，謹(jǐn)守其氣，無使傾移，其形乃彰，生氣以長(zhǎng)，命曰圣王。故《大要》曰∶無代化，無違時(shí)，必養(yǎng)必和，待其來復(fù)，此之謂也。（五常政大論)帝曰∶氣有多少，病有盛衰，治有緩急，方有大小，愿聞其約奈何？岐伯曰∶氣有高下；病有遠(yuǎn)近，證有中外，治有輕重，適其至所為故也。大要曰∶君一臣二，奇之制也；君二臣四，偶之制也；君二臣三，奇之制也；君二臣六，偶之制也。故曰∶近者奇之，遠(yuǎn)者偶之，汗者不以奇，下者不以偶，補(bǔ)上治上制以緩，補(bǔ)下治下制以急，急則氣味濃，緩則氣味薄，適其至所，此之謂也。病所遠(yuǎn)而中道氣味之者，食而過之，無越其制度也。是故平氣之道，近而奇偶，制小其服也。遠(yuǎn)而奇偶，制大其服也。大則數(shù)少，小則數(shù)多，多則九之，少則二之，奇之不去則偶之，是謂重方。偶之不去，則反佐以取之，所謂寒熱溫涼，反從其病也。帝曰∶善。病生于本，余知之矣。生于標(biāo)者，治之奈何？岐伯曰∶病反其本，中標(biāo)之病，治反其本，中標(biāo)之方。（至真要大論)帝問曰∶婦人重身，毒之何如？岐伯曰∶有故無殞，亦無殞也。帝曰∶愿聞其故何謂也？岐伯曰∶大積大聚，其可犯也，衰其太半而止，過者死。（六元正紀(jì)大論)
