［作者與作品］莊子（約前369~前286)，名周，戰(zhàn)國(guó)時(shí)宋國(guó)蒙（今河南省商丘)人。與孟軻同時(shí)，曾為蒙漆園吏。他拒絕楚威王的禮聘，終自隱居不仕。《莊子》亦稱《南華經(jīng)》，是道家學(xué)派的經(jīng)典著作之一�！稘h書．藝文志》著錄《莊子》五二篇�，F(xiàn)存的是郭象注三十篇本。計(jì)內(nèi)篇七、外篇十五、雜篇十一。歷代學(xué)者認(rèn)為內(nèi)篇是莊子所著，外、雜篇?jiǎng)t為莊子門人和後學(xué)所著。莊子的整個(gè)思想禮系是唯心主義的，他從消極方面發(fā)展了老子的學(xué)說(shuō)，把事物相對(duì)性的一方面絕對(duì)化起來(lái)，從面否定真理的客觀標(biāo)準(zhǔn)和物質(zhì)的區(qū)別。他要求人們?cè)诩眲〉纳鐣?huì)變革中，放棄門爭(zhēng)，隨俗yin沈，尋求自我解脫。莊子的思想集中地反映了沒(méi)有階級(jí)悲觀厭世的精神狀態(tài)。莊文辭瑰麗，氣勢(shì)磅礴，想像豐富，並大量運(yùn)用了奇妙的寓言和神話傳說(shuō)來(lái)闡明抽象的哲理，對(duì)於後代散文的發(fā)展有著深刻的影響�，F(xiàn)存注本有晉-郭象注，唐-成玄英疏。另有清-王先謙《莊子-集解》、郭慶藩《莊子集釋》，近人聞一多《莊子內(nèi)篇校釋》、劉文典《莊子補(bǔ)正》、馬敘倫《莊子儀證》、劉武《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》等。
北冥有魚①，其名曰鯤②。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥(niǎo)，其名為鵬③。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛④，其翼若垂天之雲(yún)⑤。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥⑥。南冥者，天池也⑦。齊諧者⑧，志怪者也⑨。諧之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里⑩，摶扶搖而上者九萬(wàn)里(11)，去以六月息者也(12)。”野馬也(13)，塵埃也(14)，生物之以息相吹也(15)。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪(16)？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水於坳堂之上(17)，則芥為之舟(18)；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力，故九萬(wàn)里則風(fēng)斯在下矣(19)。而後乃今培風(fēng)(20)，背負(fù)青天而莫之夭閼者(21)，而後乃今將圖南。蜩與學(xué)鳩笑之曰(22)：“我決起而飛(23)，搶榆枋(24)，時(shí)則不至，而控於地而已矣(25)；奚以之九萬(wàn)里而南為(26)？”適莽蒼者(27)，三飡而反(28)，腹猶果然(29)；適百里者，宿舂糧(30)；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知(31)？小知不及大知(32)，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔(33)，蟪蛄不知春秋(34)，此小年也。楚之南有冥靈者(35)，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者(36)，以八千歲為春，八千歲為秋(37)。而彭祖乃今以久特聞(38)，眾人匹之(39)，不亦悲乎？
湯之問(wèn)棘也是已(40)：“窮發(fā)之北有冥海者(41)，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者(42)，其名曰鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若太山(43)，翼若垂天之雲(yún)；摶扶搖、
羊角而上者九萬(wàn)里(44)，絕雲(yún)氣(45)，負(fù)青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰(46)：‘彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下(47)，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也(48)。而彼且奚適也？’”此小大之辯也(49)。
故夫知效一官(50)、行比一鄉(xiāng)(51)、德合一君、而徵一國(guó)者(52)，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之(53)。且舉世而譽(yù)之而不加勸(54)，舉世而非之而不加沮(55)，定乎內(nèi)外之分(56)，辯乎榮辱之境(57)，斯已矣。彼其於世，未數(shù)數(shù)然也(58)。雖然，猶有未樹(shù)也。夫列子禦風(fēng)而行(59)，泠然善也(60)，旬有五日而後反(61)。彼於致福者(62)，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也(63)。若夫乘天地之正(64)，而禦六氣之辯(65)，以遊無(wú)窮者，彼且惡乎待哉(66)？故曰：至人無(wú)己(67)，神人無(wú)功(68)，聖人無(wú)名(69)。
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－－－－－－－－－－－①冥：亦作溟，海之意。“北冥”，就是北方的大海。下文的“南冥”仿此。傳說(shuō)北海無(wú)邊無(wú)際，水深而黑。
�、邛H（ｋūｎ)：本指魚卵，這裏借表大魚之名。
�、垸i：本為古“鳳”字，這裏用表大鳥(niǎo)之名。
�、芘簥^起。
�、荽梗哼呥h(yuǎn)；這個(gè)意義後代寫作“陲”。一說(shuō)遮，遮天。
�、藓＿\(yùn)：海水運(yùn)動(dòng)，這裏指洶湧的海濤；一說(shuō)指鵬鳥(niǎo)在海面飛行。徙：遷移。
�、咛斐兀禾烊坏拇蟪�。
⑧齊諧：書名。一說(shuō)人名。
�、嶂荆河涊d。
�、鈸簦号拇�，這裏指鵬鳥(niǎo)奮飛而起雙翼拍打水面。
(11)摶（ｔｕáｎ)：環(huán)繞而上。一說(shuō)“摶”當(dāng)作“搏”（ｂó)，拍擊的意思。扶搖：又名叫飆，由地面急劇盤旋而上的暴風(fēng)。
(12)去：離，這裏指離開(kāi)北海。息：停歇。
(13)野馬：春天林澤中的霧氣。霧氣浮動(dòng)狀如奔馬，故名“野馬”。
(14)塵埃：揚(yáng)在空中的土叫“塵”，細(xì)碎的塵粒叫“�！�。
(15)生物：概指各種有生命的東西。息：這裏指有生命的東西呼吸所產(chǎn)生的氣息。
(16)極：盡。
(17)覆：傾倒。坳（àｏ)：坑凹處，“坳堂”指廳堂地面上的坑凹處。
(18)芥：
小草。
(19)斯：則，就。
(20)而後乃今：意思是這之後方才；以下同此解。培：通作“憑”，憑藉。
(21)莫：這裏作沒(méi)有什麼力量講。夭閼（è)：又寫作“夭遏”，意思是遏阻、阻攔�！澳查憽奔础澳查懼钡牡寡b。
(22)蜩（ｔｉáｏ)：蟬。學(xué)鳩：一種小灰
雀，這裏泛指小鳥(niǎo)。
(23)決（ｘｕè)：通作“翅”，迅疾的樣子。
(24)搶（ｑｉ�。睿�)：突過(guò)。榆枋：兩種樹(shù)名。
(25) 控：投下，落下來(lái)。
(26) 奚以：何以。之：去到。為：句末疑問(wèn)語(yǔ)氣詞。
(27) 適：往，去到。莽蒼：指迷茫看不真切的郊野。
(28)飡（ｃ�。�)：同餐。反：返回。
(29)猶：還。果然：飽的樣子。
(30)宿：這裏指一夜。
(31)之：這。二蟲：指上述的蜩與學(xué)鳩。
(32)知（ｚｈì)：通“智”，智慧。
(33)朝：清晨。晦朔：一個(gè)月的最後一天和最初天。一說(shuō)“晦”指黑夜，“朔”指清晨。
(34)蟪蛄（ｈｕìｇū)：即寒蟬，春生複死或複生秋死。
(35)冥靈：傳說(shuō)中的大龜，一說(shuō)樹(shù)名。
(36)大椿：傳說(shuō)中的古樹(shù)名。
(37)根據(jù)前後用語(yǔ)結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)，此句之下當(dāng)有“此大年也”一句，但傳統(tǒng)本子均無(wú)此句。
(38)彭祖：古代傳說(shuō)中年壽最長(zhǎng)的人。乃今：而今。以：憑。特：獨(dú)。聞：聞名於世。
(39)匹：配，比。
(40)湯：商湯。棘：湯時(shí)的賢大夫。已：矣。
(41)窮發(fā)：不長(zhǎng)草木的地方。
(42)修：長(zhǎng)。
(43)太山：大山。一說(shuō)即泰山。
(44)羊角：旋風(fēng)，迴旋向上如羊角狀。
(45)絕：穿過(guò)。
(46)斥鴳（ｙàｎ)：一種小鳥(niǎo)。
(47)仞：古代長(zhǎng)度單位，周制為八尺，漢制為七尺；這裏應(yīng)從周制。
(48)至：極點(diǎn)。
(49)辯：通作“辨”，辨別、區(qū)分的意思。
(50)效：功效；這裏含有勝任的意思。官：官職。
(51)行（ｘìｎｇ)：品行。比：比並。
(52)而：通作“能”，能力。徵：取信。
(53)宋榮子：一名宋鈃，宋國(guó)人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的思想家。猶然：譏笑的樣子。
(54)舉：全。勸：勸勉，努力。
(55)非：責(zé)難，批評(píng)。沮（ｊǔ)：沮喪。
(56)內(nèi)外：這裏分別指自身和身外之物。在莊子看來(lái)，自主的精神是內(nèi)在的，榮譽(yù)和非難都是外在的，而只有自主的精神才是重要的、可貴的。
(57)境：界限。
(58)數(shù)數(shù)（ｓｈｕò)然：急急忙忙的樣子。
(59)列子：鄭國(guó)人，名叫列禦寇，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代思想家。禦：駕馭。
(60)泠（ｌíｎｇ)然：輕盈美好的樣子。
(61)旬：十天。有：又。
(62)致：羅致，這裏有尋求的意思。
(63)待：憑藉，依靠。
(64)乘：遵循，憑藉。天地：這裏指萬(wàn)物，指整個(gè)自然線。正：本；這裏指自然的本性。
(65)禦：含有因循、順著的意思。六氣：指陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明。辯：通作“變”，變化的意思。
(66)惡（ｗū)：何，什麼。
(67)至人：這裏指道德修養(yǎng)最高尚的人。無(wú)己：清除外物與自我的界限，達(dá)到忘掉自己的境界。
(68)神人：這裏指精神世界完全能超脫於物外的人。無(wú)功：不建樹(shù)功業(yè)。
(69)聖人：這裏指思想修養(yǎng)臻于完美的人。無(wú)名：不追求名譽(yù)地位。
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莊子逍遙遊內(nèi)容與主題分析
－－－－－－－－－－－堯讓天下于許由①，曰：“日月出矣，而爝火不息②；其於光也，不亦難乎？時(shí)雨降矣③，而猶浸灌④；其於澤也⑤，不亦勞乎⑥？夫子立而天下治⑦，而我猶屍之⑧；吾自視缺然⑨，請(qǐng)致天下⑩�！痹S由曰：“子治天下(11)，天下既已治也；而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也(12)；吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林(13)，不過(guò)一枝；偃鼠飲河(14)，不過(guò)滿腹。歸休乎君(15)，予無(wú)所用天下為(16)！庖人雖不治庖(17)，屍祝不越樽俎而代之矣(18)！”
肩吾問(wèn)于連叔曰(19)：“吾聞言於接輿(20)，大而無(wú)當(dāng)(21)，往而不反(22)。吾驚怖其言。猶河漢而無(wú)極也(23)；大有逕庭(24)，不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉？”曰：“藐姑射之山(25)，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子(26)，不食五穀，吸風(fēng)飲露，乘雲(yún)氣，禦飛龍，而游乎四海之外；其神凝(27)，使物不疵癘而年穀熟(28)。吾以是狂而不信也(29)�！边B叔曰：“然。瞽者無(wú)以與乎文章之觀(30)，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾
盲哉？夫知亦有之！是其言也猶時(shí)女也(31)。之人也，之德也，將旁礴萬(wàn)物以為一(32)，世蘄乎亂(33)，孰弊弊焉以天下為事(34)！之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺(35)，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢秕穅將猶陶鑄堯舜者也(36)，孰肯以物為事？”
宋人資章甫而適諸越(37)，越人斷發(fā)
文身(28)，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見(jiàn)四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)(39)，窅然喪其天下焉(40)。
【注釋】
①堯：我國(guó)歷史上傳說(shuō)時(shí)代的聖明君主。許由：古代傳說(shuō)中的高士，宇仲武，隱於箕山。相傳堯要讓天下給他，他自命高潔而不受。②爝（ｊｕé)火：炬火，木材上蘸上油脂燃起的火把。
③時(shí)雨：按時(shí)令季節(jié)及時(shí)降下的雨。
④浸灌：灌溉。
⑤澤：潤(rùn)澤。
�、迍冢哼@裏含有徒勞的意思。
�、吡ⅲ何�，在位。
⑧屍：廟中的神主，這裏用其空居其位，虛有其名之義。
�、崛比唬翰蛔愕臉幼�。
⑩致：給與。
(11)子：對(duì)人的尊稱。
(12)賓：次要的、派生的東西。
(13)鷦鷯（ｊｉ�。铮欤楱ⅲ�)：一種善於築巢的小鳥(niǎo)。
(14)偃鼠：鼴鼠。
(15)休：止，這裏是算了的意思。
(16)為：句末疑問(wèn)語(yǔ)氣詞。
(17)庖人：廚師。
(18)屍祝：祭祀時(shí)主持祭祀的人。樽：酒器。俎：盛肉的器皿。“樽俎”這裏代指各種廚事。成語(yǔ)“越俎代庖”出於此。
(19)肩吾、連叔：舊說(shuō)皆為有道之人，實(shí)是莊子為表達(dá)的需要而虛構(gòu)的人物。
(20)接輿：楚國(guó)的隱士，姓陸名通，接輿為字。
(21)當(dāng)（ｄàｎｇ)：底，邊際。
(22)反：返。
(23)河漢：銀河。極：邊際，盡頭。
(24)逕：門外的小路。庭：堂外之地。“逕庭”連用，這裏喻指差異很大。成語(yǔ)“大相逕庭”出於此。
(25)藐（ｍｉǎｏ)：遙遠(yuǎn)的樣子。姑射（ｙè)：傳說(shuō)中的山名。
(26)淖（ｃｈｕò)約：柔弱、美好的樣子。處子：處女。
(27)凝：指神情專一。
(28)疵癘（ｌì)：疾病。
(29)以：認(rèn)為�？瘢和ㄗ鳌罢N”，虛妄之言。信：真實(shí)可靠。
(30)瞽（ｇǔ)：盲。文章：花紋、色彩。
(31)時(shí)：是。女：汝，你。舊注指時(shí)女為處女，聯(lián)繫上下文實(shí)是牽強(qiáng)，故未從。
(32)旁礴：混同的樣子。
(33)蘄（ｑí)：祈；求的意思。亂：這裏作“治”講，這是古代同詞義反的語(yǔ)言現(xiàn)象。
(34)弊弊焉：忙忙碌碌、疲憊不堪的樣子。
(35)大浸：大水�；褐�。
(36)秕：癟穀。穅：“糠”字之異體。陶：用土燒制瓦器。鑄：熔煉金屬鑄造器物。
(37)資：販賣。章甫：古代殷地人的一種禮帽。適：往。
(38) 斷發(fā)：不蓄頭髮。文身：在身上刺滿花紋。越國(guó)處南方，習(xí)俗與中原的宋國(guó)不同。
(39)四子：舊注指王倪、齧缺、被衣、許由四人，實(shí)為虛構(gòu)的人物。陽(yáng)：山的南面或水流的北面。
(40)窅（ｙǎｏ)然：悵然若失的樣子。喪（ｓｈàｎｇ)：?jiǎn)适�、忘掉�?br >莊子 逍遙游 原文與注釋
惠子謂莊子曰①：“魏王貽我大瓠之種②，我樹(shù)之成③，而實(shí)五石④。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也⑤。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容⑥。非不呺然大也⑦，吾為其無(wú)用而掊之⑧�！鼻f子曰：“夫子固拙于用大矣⑨！宋人有善為不龜手之藥者⑩，世世以洴澼?為事(11)�？吐勚�，請(qǐng)買其方百金(12)。聚族而謀曰：‘我世世為洴澼?，不過(guò)數(shù)金；今一朝而鬻技百金(13)，請(qǐng)與之�！偷弥�，以說(shuō)吳王(14)。越有難(15)，吳王使之將(15)，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之(17)。能不龜手一也(18)，或以封(19)，或不免於洴澼?，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽(20)，而浮於江湖，而憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心也夫(21)！”
惠子謂莊子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗(22)。其大本擁腫而不中繩墨(23)，其小枝捲曲而不中規(guī)矩(24)，立之塗(25)，匠人不顧。今子之言大而無(wú)用，眾所同去也�！鼻f子曰：“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎(26)？卑身而伏(27)，以候敖者(28)；東西跳樑(29)，不辟高下(30)；中於機(jī)辟(31)，死於罔罟(32)。今夫斄牛(33)，其大若垂天之雲(yún)。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之於無(wú)何有之鄉(xiāng)(34)，廣莫之野(35)，彷徨乎無(wú)為其側(cè)(36)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧(37)，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！”
【注釋】
①惠子：宋國(guó)人，姓惠名施，做過(guò)梁惠王的相�；菔┍臼乔f子的朋友，為先秦名家代表，但本篇及以下許多篇章中所寫惠施與莊子的故事，多為寓言性質(zhì)，並不真正反映惠施的思想。
�、谖和酰杭戳夯萃�。貽（ｙí)：贈(zèng)送。瓠（ｈú)：葫蘆。
�、蹣�(shù)：種植、培育。
�、軐�(shí)：結(jié)的葫蘆。石（ｄàｎ)：容量單位，十鬥為一石。
�、菖e：拿起來(lái)。
�、摒洌河謱懽鳌袄洹保艽蠛艽蟮臉幼�。
⑦呺（ｘｉ�。�)然：龐大而又中空的樣子。
⑧為（ｗèｉ)：因?yàn)�。掊（ｐǒ�?：砸破。
⑨固：實(shí)在，確實(shí)。
⑩龜（ｊūｎ)：通作“皸”，皮膚受凍開(kāi)裂。
(11)洴（ｐíｎｇ)：浮。澼（ｐí)：在水中漂洗。?（ｋｕàｎｇ)：絲絮。
(12)方：藥方。
(13)鬻（ｙù)：賣，出售。
(14)說(shuō)（ｓｈｕì)：勸說(shuō)，遊說(shuō)。
(15)難：發(fā)難，這裏指越國(guó)對(duì)吳國(guó)有軍事行動(dòng)。
(16)將（ｊｉàｎｇ)：統(tǒng)帥部隊(duì)。
(17)裂：劃分出。
(18)一：同一，一樣的。
(19)或：無(wú)定代詞，這裏指有的人。以：憑藉，其後省去賓語(yǔ)“不龜手之藥”。
(20)慮：考慮。一說(shuō)通作“攄”，用繩絡(luò)綴結(jié)。樽：本為酒器，這裏指形似酒樽，可以拴在身上的一種鳧水工具，俗稱腰舟。
(21)蓬：草名，其狀彎曲不直。“有蓬之心”喻指見(jiàn)識(shí)淺薄不能通曉大道理。
(22)樗（ｃｈū)：一種高大的落葉喬木，但木質(zhì)粗劣不可用。
(23)大本：樹(shù)幹粗大。擁（擁)腫：今寫作“臃腫”，這裏形容樹(shù)幹彎曲、疙裏疙瘩。中（ｚｈòｎｇ)：符合。繩墨：木工用以求直的墨線。
(24)規(guī)矩：即圓規(guī)和角尺。
(25)塗：通作“途”，道路。
(26)貍（ｌí)：野貓。狌（ｓｈēｎｇ)：黃鼠狼。
(27)卑：低。
(28)敖：通“遨”，遨遊。
(29)跳樑：跳踉，跳躍、竄越的意思。
(30)辟：避開(kāi)；這個(gè)意義後代寫作“避”。
(31)機(jī)辟：捕獸的機(jī)關(guān)陷阱。
(32)罔：網(wǎng)。罟（ｇǔ)：網(wǎng)的總稱。
(33)斄（ｌí)牛：犛牛。
(34)無(wú)何有之鄉(xiāng)：指什麼也沒(méi)有生長(zhǎng)的地方。
(35)莫：大。
(36)彷徨：徘徊，縱放。無(wú)為：無(wú)所事事。
(37)夭：夭折。斤：伐木之斧。
－－－－－－－－－－－北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也�；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬(wàn)里，去以六月息者也�！币榜R也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力。故九萬(wàn)里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)；背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。
蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
湯之問(wèn)棘也是已：窮發(fā)之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數(shù)千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥 笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？”此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而徵一國(guó)者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹(shù)也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。
堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請(qǐng)致天下�！痹S由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
肩吾問(wèn)于連叔曰：“吾聞言于接輿，大而無(wú)當(dāng)，往而不返。吾驚怖其言猶河漢而無(wú)極也，大有徑庭，不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟。＇吾以是狂而不信也。”連叔曰：“然，瞽者無(wú)以與乎文章之觀，聾者無(wú)以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁礴萬(wàn)物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事！”
宋人次章甫而適諸越，越人斷發(fā)文身，無(wú)所用之。堯治天下之民，平海內(nèi)之政。往見(jiàn)四子藐姑射之山，汾水之陽(yáng)， 然喪其天下焉。
惠子謂莊子曰：“魏王貽我大瓠之種，我樹(shù)之成而實(shí)五石。以盛水漿，其堅(jiān)不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無(wú)所容。非不 然大也，吾為其無(wú)用而掊之�！鼻f子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不
龜手之藥者，世世以 為事�？吐勚�，請(qǐng)買其方百金。聚族而謀之曰：‘我世世為 ，不過(guò)數(shù)金。今一朝而鬻技百金，請(qǐng)與之。＇客得之，以說(shuō)吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰(zhàn)，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免于 ，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無(wú)所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”
惠子謂莊子曰：“吾有大樹(shù)，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)榘。立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無(wú)用，眾所同去也。”莊子曰：“子獨(dú)不見(jiàn)貍 乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！
－－－－－－－－－－－南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問(wèn)其方�！弊郁朐唬骸胺虼髩K噫氣，其名為風(fēng)。是唯無(wú)作，作則萬(wàn)竅怒 。而獨(dú)不聞之 乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、囗（左“言”右“高”音ｘｉａｏ４)者、叱者、吸者、叫者、 、 者，咬者，前者唱于而隨者唱喁，泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問(wèn)天籟�！弊郁朐唬骸胺虼等f(wàn)不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”
大知閑閑，小知閑閑。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)。與接為構(gòu)，日以心斗�？z者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機(jī)栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽(yáng)也。喜怒哀樂(lè)，慮嘆變 ，姚佚啟態(tài)；樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕�？尚屑盒牛灰�(jiàn)其形，有情而無(wú)形。百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰(shuí)與為親？汝皆說(shuō)之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)其成功， 然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹且不能知，吾獨(dú)且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于 音，亦有辯乎？其無(wú)辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)�？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。
勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦 ，曰：“朝三而暮四�！北娋呀耘�。曰：“然則朝四而暮三�！北娋呀詯�。名實(shí)未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
－－－－－－－－－－－古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無(wú)成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎？皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也以異于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅(jiān)白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無(wú)成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無(wú)成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂“以明”。
今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)矣，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無(wú)謂乎？
夫天下莫大于秋豪之末，而太山為��；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無(wú)適有，以至于三，而況自有適有乎！無(wú)適焉，因是已！
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請(qǐng)言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)，此之謂八德。六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議；春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：“何也？”“圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見(jiàn)也�！狈虼蟮啦环Q，大辯不言，大仁不仁，大廉不 ，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來(lái)，此之謂葆光。
故昔者堯問(wèn)于舜曰：“我欲伐宗膾、胥、敖，南面而不釋然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者十日并出，萬(wàn)物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”
嚙缺問(wèn)乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無(wú)知邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問(wèn)乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦， 蛆甘帶，鴟鴉鼠，四者孰知正味？猿 狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無(wú)變于己，而況利害之端乎！”
瞿
鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長(zhǎng)梧子曰：“是黃帝之所聽(tīng)熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計(jì)，見(jiàn)卵而求時(shí)夜，見(jiàn)彈而求 炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽(tīng)之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑 ，以隸相尊？眾人役役，圣人愚鈍，叁萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然，而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說(shuō)生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺(jué)而后知其夢(mèng)也。且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之�！熬�！牧乎！”固哉！丘也與女皆夢(mèng)也，予謂女夢(mèng)亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬(wàn)世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其 暗，吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”“何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無(wú)辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無(wú)辯�；曋啻羝洳幌啻�。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟�！必鑳蓡�(wèn)景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無(wú)特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇 蜩翼邪？惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”
昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
－－－－－－－－－－－吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所 ，砉然響然，奏刀 然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)。文惠君曰：“嘻，善哉！技蓋至此乎？”庖丁釋刀對(duì)曰：“臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見(jiàn)無(wú)非全牛者；三年之后，未嘗見(jiàn)全牛也；方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大 ，導(dǎo)大 ，因其固然。技經(jīng)肯綮之未嘗，而況大 乎？良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎。彼節(jié)者有間而刀刃者無(wú)厚，以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有馀地矣。是以十九年而刀刃若新發(fā)于硎。雖然，每至于族，吾見(jiàn)其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微， 然已解，如土委地。提刀而立，為之而四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉�！�
公文軒見(jiàn)右?guī)煻@曰：“是何人也？惡乎介也？天與？其人與？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也�！�
澤
雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然�！薄叭粍t吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解�！�
指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
－－－－－－－－－－－顏回見(jiàn)仲尼，請(qǐng)行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)�！痹唬骸稗蔀檠�？”曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨(dú)。輕用其國(guó)而不見(jiàn)其過(guò)。輕用民死，死者以國(guó)量乎澤，若蕉，民其無(wú)如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國(guó)去之，亂國(guó)就之。醫(yī)門多疾。＇愿以所聞思其則，庶幾其國(guó)有瘳乎！”仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭(zhēng)。名也者，相軋也；知也者爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。且德厚信 ，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰 人。災(zāi)人者，人必反 之。若殆為人 夫。且茍為人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而斗其捷。而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。順始無(wú)窮，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。國(guó)為虛厲，身為刑戮。其用兵不止，其求實(shí)無(wú)已，是皆求名實(shí)者也，而獨(dú)不聞之乎？名實(shí)者，圣人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語(yǔ)我來(lái)。”
顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”
曰：“惡！惡可！夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執(zhí)而不化，外合而內(nèi)不訾，其庸詎可乎！”
“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。內(nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫之實(shí)也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不病，是之謂與古為徒。若是則可乎？”
仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。雖固，亦無(wú)罪。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也�！�
顏回曰：“吾無(wú)以進(jìn)矣，敢問(wèn)其方�！�
仲尼曰：“齋，吾將語(yǔ)若。有心而為之，其易邪？易之者， 天不宜�！�
顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此則可以為齋乎？”
曰：“是祭祀之齋，非心齋也�！�
回曰：“敢問(wèn)心齋�！�
仲尼曰：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”
高將使于齊，問(wèn)于仲尼曰：“王使諸梁也甚重。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng)也，而況諸侯乎！吾甚栗之。子常語(yǔ)諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以歡成。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽(yáng)之患。若成若不成而后無(wú)患者，唯有德者能之。＇吾食也執(zhí)粗而不臧，爨無(wú)欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與！吾未至乎事之情而既有陰陽(yáng)之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩也。為人臣者不足以任之，子其有以語(yǔ)我來(lái)！”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂(lè)不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！
丘請(qǐng)復(fù)以所聞：凡交近則必相靡以信，遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰：‘傳其常情，無(wú)傳其溢言，則幾乎全。＇且以巧斗力者，始乎陽(yáng)，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂(lè)。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡(jiǎn)，其將畢也必巨。
言者，風(fēng)波也；行者，實(shí)喪也。夫風(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無(wú)由，巧言偏辭。獸死不擇音，氣息勃然于是并生心厲。克核太至，則必有不肖之心應(yīng)之而不知其然也。茍為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：‘無(wú)遷令，無(wú)勸成。過(guò)度益也。＇遷令勸成殆事。美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣。何作為報(bào)也！莫若為致命，此其難者？”顏闔將傅衛(wèi)靈公大子，而問(wèn)于蘧伯玉曰；“有人于此，其德天殺。與之為無(wú)方則危吾國(guó)，與之為有方則危吾身。其知適足以知人之過(guò)，而不知其所以過(guò)。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉問(wèn)乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶；心和而出，且為聲為名，為妖為孽。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無(wú)町畦，亦與之為無(wú)町畦；彼且為無(wú)崖，亦與之為無(wú)崖；達(dá)之，入于無(wú)疵。汝不知夫螳螂乎？怒其臂以當(dāng)車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。戒之，慎之，積伐而美者以犯之，幾矣！汝不知夫養(yǎng)虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒也。時(shí)其饑飽，達(dá)其怒心。虎之與人異類，而媚養(yǎng)己者，順也；故其殺者，逆也。
夫愛(ài)馬者，以筐盛矢，以蜃盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時(shí)，則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛(ài)有所亡�？刹簧餍�？”
匠石之齊，至于曲轅，見(jiàn)櫟社樹(shù)。其大蔽牛， 之百圍，其高臨山十仞而后有枝，其可以為舟者旁十?dāng)?shù)。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。弟子厭觀之，走及匠石，曰：‘自吾執(zhí)斧斤以隨夫子，未嘗見(jiàn)材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？”
曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以為舟則沉，以為棺槨則速腐，以為器則速毀，以為門戶則液 ，以為柱則蠹，是不材之木也。無(wú)所可用，故能若是之壽。”
匠石歸，櫟社見(jiàn)夢(mèng)曰：“女將惡乎比予哉？若將比予于文木邪？夫楂梨橘
柚果 之屬，實(shí)熟則剝，剝則辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無(wú)所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若與予也皆物也，奈何哉其相物也？而幾死之散人，又惡知散木！”
匠石覺(jué)而診其夢(mèng)。弟子曰：“趣取無(wú)用，則為社何邪？”
曰：“密！若無(wú)言！彼亦直寄焉！以為不知己者詬厲也。不為社者，且?guī)子恤搴�！且也彼其所保與眾異，而以義喻之，不亦遠(yuǎn)乎！”
南伯子綦游乎商之丘，見(jiàn)大木焉，有異：結(jié)駟千乘，隱將芘其所 。子綦曰：“此何木也哉！此必有異材夫！”仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺�。惑缕淙~，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲三日而不已。
子綦曰“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材�！�
宋有荊氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之 斬之；三圍四圍，求高名之麗者斬之；七圍八圍，貴人富商之家求禪傍者斬之。故未終其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有
痔病者，不可以適河。此皆巫祝以知之矣，所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。
支離疏者，頤隱于臍，肩高于頂，會(huì)撮指天，五管在上，兩髀為脅。挫針治 ，足以糊口；鼓莢播精，足以食十人。上征武士，則支離攘臂于其間；上有大役，則支離以有常疾不受功；上與病者粟，則受三鍾與十束薪。夫支離者其形者，猶足以養(yǎng)其身，終其天年，又況支離其德者乎！
孔子適楚，楚狂接輿游其門曰：“鳳兮鳳兮，何如德之衰也。來(lái)世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道，圣人生焉。方今之時(shí)，僅免刑焉！福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎，已乎！臨人以德。殆乎，殆乎！畫地而趨。迷陽(yáng)迷陽(yáng)，無(wú)傷吾行。吾行卻曲，無(wú)傷吾足�！�
山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。
－－－－－－－－－－－魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。常季問(wèn)于仲尼曰：“王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實(shí)而歸。固有不言之教，無(wú)形而心成者邪？是何人也？”
仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國(guó)，丘將引天下而與從之�！�
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠(yuǎn)矣。若然者，其用心也，獨(dú)若之何？”
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無(wú)假而不與物遷，命物之化而守其宗也�！�
常季曰：“何謂也？”]
仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬(wàn)物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物視其所一而不見(jiàn)其所喪，視喪其足猶遺土也�！�
常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心。物何為最之哉？”
仲尼曰：“人莫鑒于流水而鑒于止水。唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨(dú)也正，在冬夏青青；受命于天，唯堯、舜獨(dú)也正，在萬(wàn)物之首。幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實(shí)，勇士一人，雄入于九軍。將求名而能自要者而猶若是，而況官天地、府萬(wàn)物、直寓六骸、像耳目、一知之所知而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產(chǎn)同師于伯昏無(wú)人。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止�！�
其明日，又與合堂同席而坐。子產(chǎn)謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見(jiàn)執(zhí)政而不違，子齊執(zhí)政乎？”
申徒嘉曰：“先生之門固有執(zhí)政焉如此哉？子而說(shuō)子之執(zhí)政而后人者也。聞之曰：‘鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無(wú)過(guò)。＇今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過(guò)乎！”
子產(chǎn)曰：“子既若是矣，猶與堯爭(zhēng)善。計(jì)子之德，不足以自反邪？”
申徒嘉曰：“自狀其過(guò)以不當(dāng)亡者眾；不狀其過(guò)以不當(dāng)存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子游十九年，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過(guò)乎！”
子產(chǎn)蹴然改容更貌曰：“子無(wú)乃稱！”
魯有兀者叔山無(wú)趾，踵見(jiàn)仲尼。仲尼曰：“子不謹(jǐn)，前既犯患若是矣。雖今來(lái)，何及矣！”
無(wú)趾曰：“吾唯不知?jiǎng)?wù)而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來(lái)也，猶有尊足者存，吾是以務(wù)全之也。夫天無(wú)不覆，地?zé)o不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”
孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請(qǐng)講以所聞�！睙o(wú)趾出。
孔子曰：“弟子勉之！夫無(wú)趾，兀者也，猶務(wù)學(xué)以復(fù)補(bǔ)前行之惡，而況全德之人乎！”
無(wú)趾語(yǔ)老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學(xué)子為？彼且以蘄以 詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？”
老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”無(wú)趾曰：“天刑之，安可解！”
魯哀公問(wèn)于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見(jiàn)之，請(qǐng)于父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾＇者，數(shù)十而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無(wú)君人之位以濟(jì)乎人之死，無(wú)聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱?知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國(guó)無(wú)宰，而寡人傳國(guó)焉。悶然而后應(yīng)，泛而若辭。寡人丑乎，卒授之國(guó)。無(wú)幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無(wú)與樂(lè)是國(guó)也。是何人者也！”
仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見(jiàn)豚子食于其死母者。少焉 若，皆棄之而走。不見(jiàn)己焉爾，不得其類焉爾。所愛(ài)其母者，非愛(ài)其形也，愛(ài)使其形者也。戰(zhàn)而死者，其人之葬也不以 資；刖者之屢，無(wú)為愛(ài)之。皆無(wú)其本矣。為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得復(fù)使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無(wú)功而親，使人授己國(guó)，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也�！�
哀公曰：“何謂才全？”
仲尼曰：“死生、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌。使日夜無(wú)隙，而與物為春，是接而生時(shí)于心者也。是之謂才全�！�
“何謂德不形？”
曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也�！�
哀公異日以告閔子曰：“始也吾以南面而君天下，執(zhí)民之紀(jì)而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無(wú)其實(shí)，輕用吾身而亡吾國(guó)。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！”
支離無(wú)唇說(shuō)衛(wèi)靈公，靈公說(shuō)之，而視全人：其 肩肩。甕盎大癭說(shuō)齊桓公，桓公說(shuō)之，而視全人：其 肩肩。故德有所長(zhǎng)而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠(chéng)忘。故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。圣人不謀，惡用知？不 ，惡用膠？無(wú)喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！有人之形，無(wú)人之情。有人之形，故群于人；無(wú)人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也； 乎大哉，獨(dú)成其天。
惠子謂莊子曰：“人故無(wú)情乎？”莊子曰：“然�！被葑釉唬骸叭硕鵁o(wú)情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無(wú)情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑。天選子之形，子以堅(jiān)白鳴�！�
－－－－－－－－－－－知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患：夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。
何謂真人？
古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過(guò)而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。
古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其欲深者，其天機(jī)淺。
古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死。其出不欣，其入不距。 然而往， 然而來(lái)而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙 。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。
故圣人之用兵也，亡國(guó)而不失人心。利澤施乎萬(wàn)世，不為愛(ài)人。故樂(lè)通物，非圣人也；有親，非仁也；天時(shí)，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若
狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅(jiān)也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也，崔乎其不得已也， 乎進(jìn)我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也， 乎其未可制也，連乎其似好閉也， 乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時(shí)者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。
死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛(ài)之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
泉涸，魚相與處于陸，相 以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬(wàn)化而未始有極也，其為樂(lè)可勝計(jì)邪？故圣人將游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬(wàn)物之所系而一化之所待乎！
夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天
生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。 韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲
昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少?gòu)V，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說(shuō)得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。
南伯子葵問(wèn)乎女 曰：“子之年長(zhǎng)矣，而色若孺子，何也？”
曰：“吾聞道矣�！�
南伯子葵曰：“道可得學(xué)邪？”
曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無(wú)圣人之道，我有圣人之道而無(wú)圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，叁日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見(jiàn)獨(dú)；見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今；無(wú)古今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無(wú)不將也，無(wú)不迎也，無(wú)不毀也，無(wú)不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。”
南伯子葵曰：“子獨(dú)惡乎聞之？”
