眾所周知，藥性是藥物固有的屬性，是決定藥物功用的內(nèi)在依據(jù)。只有掌握藥物的藥性，才能從根本上把握藥物的功用。因此，藥性理論自古以來就是《本草學》極其重要的內(nèi)容之一，也是臨床運用本草治療疾病的最基本依據(jù)。正如張志聰所言：“知其性而用之，則用之有本，神變無方。襲其用而用之，則用之無本，窒礙難通。”（《本草崇原·序》)
藥性理論包括四氣五味、升降浮沉、歸經(jīng)等三個方面
繆仲淳在《神農(nóng)本草經(jīng)疏》中有云：“夫物之生也，必稟乎天，其成也，必資乎地。天布令，主發(fā)生，寒熱溫涼，四時之氣行焉，陽也；地凝質(zhì)，主成物，酸苦辛咸甘淡，五行之味滋焉，陰也。故知微寒微溫者，春之氣也；大溫熱者，夏之氣也；大熱者，長夏之氣也；涼者，秋之氣也；大寒者，冬之氣也。凡言微寒者，稟春之氣以生，春氣升而生；言溫熱者，盛夏之氣以生，夏氣散而長；言大熱者，感長夏之氣以生，長夏之氣化；言平者，感秋之氣以生，平即涼也，秋氣降而收；言大寒者，感冬之氣以生，冬氣沉而藏�！�
寒熱溫涼四氣，乃天之陰陽，由天生，故隨四季而變化；辛甘苦酸咸五味，乃地之陰陽，由地出，故隨五行所屬而有別。由此可知，四氣五味即是陰陽五行的代名詞。正如希雍先生諄諄告誡后人云：“氣味生成，原本乎是，知其所自，則思過半矣。”
四氣五味如此，升降浮沉、歸經(jīng)亦然。吳瑭就曾以“太極”原理來形象地說明藥物的升降浮沉作用。 “太極之理”也就是陰陽五行之理。因為任何植物都有生長化收藏的繁育過程，生長為升浮，屬陽；收藏為沉降，屬陰。故亦具升降浮沉之性。
關(guān)于歸經(jīng)，李東垣曾簡要地列其綱領(lǐng)云：“東方甲風乙木，其氣溫，其味甘，在人以膽、肝應(yīng)之。南方丙熱丁火，其氣熱，其味辛，在人以心、小腸、三焦、包絡(luò)應(yīng)之。中方戊濕，其本氣平，其兼氣溫涼寒熱，在人以胃應(yīng)之。己土其本味咸，其兼味辛甘酸苦，在人以脾應(yīng)之。西方庚燥辛金，其氣涼，其味酸，在人以大腸、肺應(yīng)之。北方壬寒癸水，其氣寒，其味苦，在人以膀胱、腎應(yīng)之�！保ā稏|垣試效方·藥象門》)可見，歸經(jīng)是運用陰陽五行理論將藥物的四氣五味與人體臟腑經(jīng)絡(luò)相配屬而得來的。
藥性理論要用陰陽五行來構(gòu)建
吳鞠通有云：“凡藥有獨異之形，獨異之性，得獨異之名者，必有獨異之功能，亦必有獨異之偏勝�！薄坝盟幹尾≌撸闷猿C其偏。”唐容川詳釋曰：“問曰：藥者，昆蟲土石、草根樹皮等物，與人異類，而能治人之病者，何也？答曰：天地只此陰陽二氣，流行而成五運，金木水火土為五運，對待而為六氣，風寒濕燥火熱是也。人生本天親地，即秉天地之五運六氣以生五臟六腑。凡物雖與人異，然莫不本天地之一氣以生，特物得一氣之偏，人得天地之全耳。設(shè)人身之氣偏勝偏衰則生疾病，又借藥物一氣之偏以調(diào)吾身之盛衰，而使歸于和平則無病矣。蓋假物之陰陽以變化人身之陰陽也，故神農(nóng)以藥治病。”（《本草問答·卷上》)近代醫(yī)家陸晉笙也曾云：“天地間金石草木鳥獸魚蟲，亦得四時陰陽之氣以生，惟皆偏而不純，故取以為藥，乃偏以治偏之法。以寒氣之藥化病氣之熱，以熱氣之藥化病氣之寒……是藥之所以能治病者，其原理本乎四時陰陽而來，乃貫徹天人一致之學。”（《景景室醫(yī)稿雜存》)便言之，乃是緣于傳統(tǒng)中醫(yī)學認為，人與萬物皆源于天地陰陽、五運六氣，任何疾病的發(fā)生都是致病邪氣作用于人體引起機體正邪交爭，從而導(dǎo)致陰陽氣血偏盛偏衰的結(jié)果。
本草的治病原理樸實易解
本草的治病原理，其實十分樸實易解，即是借草木金石陰陽之偏性來糾正人體陰陽之偏性，使偏盛或偏衰的陰陽氣血重新恢復(fù)相對平衡。因此，本草的最根本原理——藥性理論也必須建立在陰陽五行理論之上。
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