人生何生乎？莫不生于錢。人生何死乎？莫不死于病。甚矣，生命金錢疾病，三者固互相維系，而變相為用者也。生命重乎？金錢重乎？疾病重乎？非有生命不能有金錢，非無(wú)疾病不能保生命，則生命重矣。天之于人，既不能各長(zhǎng)其生命，悉與以金錢盡免其疾病，則醫(yī)又重矣。醫(yī)所以去病衛(wèi)生也，無(wú)論良否，能舍金錢以生乎，抑或天別與醫(yī)以金錢乎？奈何世之人壹是皆以要錢為本，壹是皆以一己要錢為本，壹是皆以不愿他人要錢為本，其至一錢如命，或竟要錢不要命，或且得命又思財(cái)，此世界之普通病，即所以致醫(yī)之病也。在窮乏無(wú)告者，猶或可說(shuō)，而不謂富貴利達(dá)者，轉(zhuǎn)居多數(shù)也�？芍^不恕之甚矣。非強(qiáng)恕而行世，安得有良醫(yī)哉！庸醫(yī)殺人，不可勝道，然亦實(shí)由重視金錢者之自誤，雖即謂之自殺也�？捎譀r有一知半解者，舍脈論病，舍病論藥，從旁助刀耶。
世之人曰∶醫(yī)者意也。意為之者也。又曰∶醫(yī)者，易也。至便至易之事也。此不特門外漢之言，實(shí)病醫(yī)而誤盡蒼生之言，不知醫(yī)之為言，易也，精微廣大有如易道，誠(chéng)合古今中外事業(yè)學(xué)問(wèn)，無(wú)有難于此者�？鬃釉弧萌硕鵁o(wú)恒，不可以作巫醫(yī)。恒，常久也。易，卦也。所謂天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人于其道而天下化成，觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。恒之時(shí)義如此，醫(yī)之道亦當(dāng)如此。醫(yī)既為子之所訓(xùn)，故疾遂為子之所慎，未達(dá)不敢嘗之旨，其難其慎為何如乎？自朱子誤注，雖小道必有可觀，章謂小道如農(nóng)圃醫(yī)卜之屬，于是世人更以小道目賤工待之，至重者，不過(guò)數(shù)金之酬，或只數(shù)十百錢呼之即至，且有并此區(qū)區(qū)而不畀者，一有不效，詬毀隨之，不恕之事莫此為甚。尤可怪者，平時(shí)既以小道賤工視之，而臨病時(shí)又以神仙望之，豈小道賤工中有神仙游戲耶？自問(wèn)當(dāng)亦啞然自笑（醫(yī)本于易，章虛谷先生《醫(yī)門棒喝》論之精詳，此段發(fā)端與章不同，故持論各異，非有出入也。)
小道賤工之名，數(shù)十百錢之利，其微末亦至極矣。而謂賢者為之乎，乃欲以求良醫(yī)而保生命，不唯不恕，亦且自輕良醫(yī)，如何可得？蓋良醫(yī)雖不好利，未嘗不自惜名，在病者之意，不過(guò)謂病有大小輕重淺深之不同，小者、輕者、淺者何必定求良醫(yī)，不知不遇良醫(yī)則小者、輕者、淺者必致于大、致于重、致于深，或更致于危險(xiǎn)而不可為，此病之常勢(shì)也。善衛(wèi)生者，必謹(jǐn)小慎微而不忽略于輕淺，以故圣人治未病，不治已病，所謂治制于未亂，保邦于未危也。奈何世人只以金錢為重，殆至危險(xiǎn)而不可為，則雖有善者，亦無(wú)如之何矣。況當(dāng)是時(shí)尚，多不能舍金錢以求保生命于一線，卒之又不能帶入冥中，徒令后人笑其拙。嗚呼，亦可憐矣。
此種可憐情形，古今天下當(dāng)如恒河沙數(shù)，《史記》扁鵲傳謂扁鵲受桑君之術(shù)，飲上池之水，視見(jiàn)垣一方人，以此視病，洞見(jiàn)五臟 結(jié)，嘗于趙、于虢多著神效，天下盡以為能生死人。及于齊，齊桓侯客之，入朝見(jiàn)曰∶君有疾，在腠理，不治將深�；负蛟弧霉讶藷o(wú)疾。扁鵲出，桓候謂左右曰∶醫(yī)之好利也，欲以不疾者為功。后五日，扁鵲復(fù)見(jiàn)曰∶君有疾，在血脈，不治恐深。桓侯曰∶寡人無(wú)疾。扁鵲出，桓侯不悅，又五日，扁鵲復(fù)見(jiàn)曰∶君有疾，在腸胃，不治必深�；负虿粦�(yīng)，扁鵲出，桓候不悅。五日，扁鵲復(fù)見(jiàn)，望見(jiàn)桓候而退走，桓候使人問(wèn)其故，扁鵲曰∶疾之在腠理也，湯熨之所及也；在血脈，針石之所及也；其在腸胃，酒醪之所及也。今在骨髓，雖司命無(wú)奈之何，臣是以無(wú)請(qǐng)也。后五日，桓候體病，使人召扁鵲，扁鵲已逃去，桓候遂死。使圣人預(yù)知微，能使良醫(yī)得早從事，則疾可已，身可活也。人之所病病疾多，而醫(yī)之所病病道少。故病有六不治∶驕恣不論理，一不治也；輕身重財(cái)，二不治也；衣食不能適，三不治也；陰陽(yáng)并，臟氣不定，四不治也；形羸不能服藥，五不治也；信巫不信醫(yī)，六不治也。有此一者則重難治也。夫扁鵲，良醫(yī)也，桓候，富有之國(guó)君也，即使扁鵲好利，桓候非不能應(yīng)，況扁鵲并無(wú)是心，其所以諄諄于www.med126.com桓候者，不過(guò)欲神其術(shù)以為廣大，名節(jié)則或有之，而不意桓候重財(cái)輕身，轉(zhuǎn)以好利疑之，卒致疾發(fā)而不可為，殊可哀也。又仲景見(jiàn)侍中王仲宣時(shí)年二十余，謂曰∶君有病，四十當(dāng)眉落，眉落半年而死，令服五石湯可免。仲宣嫌其言忤，受湯不服。居三日，見(jiàn)仲宣，謂曰∶服湯否？
仲宣曰∶已服。仲景曰∶色候固非服湯之診，君何輕命也。仲宣猶不言，后二十年，果眉落，落后一百八十七日而死。此二事者，所謂圣人治未病也。愚嘗于中風(fēng)、虛勞兩證輒先諄諄于人，如扁鵲之于桓候，仲景之于仲宣，唯人不曰危詞聳聽(tīng)，即曰意別有在，卒之皆竟如桓候、仲宣。噫！今天下如扁鵲、仲景者無(wú)幾，而如桓候、仲宣者無(wú)限，世人其不惜為桓候、仲宣乎？抑不愿為桓候、仲宣乎？或亦望有扁鵲、仲景者乎？自計(jì)不可不早。
如必欲生命金錢并保，唯有人人讀書(shū)，必兼習(xí)醫(yī)，且必如吾之所謂醫(yī)而后可，不然則不得不聽(tīng)命于醫(yī)。醫(yī)欲良乎？否乎？此不待問(wèn)而知也。諺云∶又要馬兒跑得好，又要馬兒不食草，世界那得有是事，世人卻多有是心，此神駿龍駒所以不世出也。
吾不敢謂世之人皆重財(cái)也，自世道衰而勢(shì)利甚，捐納之途，夤緣之風(fēng)，弊混之事，日乎天下而不可遏。雖盈千累萬(wàn)之金錢，亦必亟亟焉謀之而樂(lè)為用，甚至傾家蕩產(chǎn)，以及喪恥辱身，曾不稍自顧惜。唯一旦對(duì)于醫(yī)者，則必反其所為，縱較向所樂(lè)用者，不過(guò)千萬(wàn)之一二，仍如出納之吝而不肯少寬假，此最不可解者也。豈不曰以利為利，謀生之事大，而衛(wèi)生之事小耶。亦何輕重失宜至是耶。
又嘗見(jiàn)夫揮金如土，擲金若沙于嫖賭者矣。當(dāng)其初入迷途，尚未至于傾家蕩產(chǎn)，父兄或預(yù)為嚴(yán)責(zé)，師友或婉為戒勸，皆不能阻其揮霍浪擲之心。及一旦對(duì)于醫(yī)者，則又大反其所為，雖區(qū)區(qū)者亦必靳以與人而卒之家產(chǎn)仍然傾蕩于嫖賭中，或且召染惡疾，或且流為盜匪，并至喪失其身而不悔，此尤不可解者也。然此特?zé)o益有損之大者耳，而凡小焉者毋論矣。世之人蓋禁絕無(wú)益之用而轉(zhuǎn)為有益之用哉。
圣人之用財(cái)也，自奉儉約，待人豐濃，而于理欲之界，尤嚴(yán)防其出入。世人之用財(cái)，則反是矣。于欲路上，雖恣用千萬(wàn)不嫌其多，于理路中，雖偶用一二即謂為過(guò)。此圣道所以日衰，世道醫(yī)道因此日壞也。然亦間有理欲并用者，則仍是求福免禍之心，非真能繩向理路，上為作用也。如各省官醫(yī)局及各贈(zèng)醫(yī)院，皆官界社會(huì)，所以分濟(jì)貧乏也，局中院中主持醫(yī)者，不知果為良否，然一醫(yī)日診數(shù)十人者有之，且過(guò)百診者亦有之，此雖圣神不能如是，是直以為兒戲矣。其中縱或有一得，而究之所失者多，然則官醫(yī)局與各贈(zèng)醫(yī)院之設(shè)，非仁者與非也，所謂好仁不好學(xué)也。
醫(yī)本仁術(shù)，贈(zèng)醫(yī)局院之發(fā)起，亦本仁心，唯不得其道，則轉(zhuǎn)以仁者之心而反為不仁之事。蓋得一良醫(yī)，可以活千萬(wàn)人，否則，反是何如？得千萬(wàn)之良醫(yī)而全活天下后世無(wú)量數(shù)之人？此其義雖前人亦偶見(jiàn)及，不過(guò)責(zé)望醫(yī)者之自為良而不能深切著明，醫(yī)者之病根，改良醫(yī)者之方藥，縱使責(zé)望再深，學(xué)堂開(kāi)遍，局院設(shè)滿于天下，無(wú)當(dāng)也�！夺t(yī)醫(yī)醫(yī)》一篇正所以濟(jì)仁者無(wú)窮之心，而不使偶有貽誤，稍留缺憾，只須濃籌經(jīng)費(fèi)，豐給修火，多聘通醫(yī)，嚴(yán)訂功過(guò)，無(wú)論局院，大小病者，多寡限制，各醫(yī)一日不得過(guò)十診，并須隨證詳立脈相病情、治否方法，以及一切禁忌，交給病患，仍一面注冊(cè)存之局院，按月分年合榜通衢，以待官府考核。
照此章程逐漸擴(kuò)充，由省會(huì)以及各府州縣，自城市以至各鄉(xiāng)村落，一省如此，直省皆然。除富濃者足以自行奉請(qǐng)外，其有不能設(shè)立局院者，即合一區(qū)之眾，預(yù)為濃集養(yǎng)醫(yī)之費(fèi)，或論年月給奉，或臨時(shí)分診給奉，皆可取之公中，總使醫(yī)者足以贍其身家而有余，并一洗從前茍且輕賤之習(xí)，則天下隨處皆良醫(yī)，天下病者亦皆全活而無(wú)患矣。
《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》一篇，非特欲世界之人皆無(wú)疾病，醫(yī)盡良醫(yī)，且更望人人皆為圣賢。人生富貴不可必，神仙不可求，而疾病則可卻，圣賢亦可為也。古今天下之病，推而廣之，不知幾千萬(wàn)種，而一證又千頭萬(wàn)緒，差之毫厘，謬以千里，誠(chéng)不易言醫(yī)治。約而言之，又不過(guò)外感、內(nèi)傷兩病，外感則風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六yin之氣為之，內(nèi)傷則喜、怒、zxtf.net.cn/shiti/哀、樂(lè)、愛(ài)、惡、欲七情所發(fā)，合之所謂十三因也。然人能慎起居而適其寒溫，自可以卻外感，且外感除傷寒兩感、溫疫四感與中風(fēng)之直中臟者，則俱可以不死，而世之多死于外感者，皆醫(yī)藥誤之也。內(nèi)傷則無(wú)不死者，何也？本非草木無(wú)情可治也。間嘗竊論神農(nóng)、黃帝、岐伯、仲景為外感之國(guó)手，若內(nèi)傷則孔孟為國(guó)手，降而宋儒、明儒，旁及老莊、佛氏亦內(nèi)傷之好手，其書(shū)千言萬(wàn)語(yǔ)，莫非治人性情，洵為內(nèi)傷良藥。惜古今天下人無(wú)一善讀而覺(jué)者，古今天下醫(yī)更無(wú)一夢(mèng)見(jiàn)而覺(jué)者，故死于內(nèi)傷者又不知何限。今特為世界醫(yī)界大放光明，如此于岐景孔孟之書(shū)以及各大家諸大儒之語(yǔ)論一一尋繹，融會(huì)深長(zhǎng)思之，則外感內(nèi)傷無(wú)不畢治矣。明儒呂新吾先生有曰∶以淡食為二陳，以寡欲為四物，以清心省事為四君子，無(wú)方之藥，不名之醫(yī)，取諸身而已。旨哉斯言，庶幾與吾不謀而合，惟惜闡發(fā)未盡耳。吾嘗于內(nèi)傷之證，輒先以言語(yǔ)之藥為治，其情并屬病者，以情治情，無(wú)如皆以為迂腐，不但不服此方，且非笑之，而唯乞靈于草木，曷可得耶？世界之人如不愿輕身重財(cái)也，則請(qǐng)悉遵吾方以醫(yī)醫(yī)，良醫(yī)自必輩出，以應(yīng)所欲。如仍生命財(cái)產(chǎn)并重也，則唯人人多讀書(shū)而兼習(xí)醫(yī)，合醫(yī)道治過(guò)而為一貫，更以自治而漸進(jìn)于圣賢之室，循致默化列強(qiáng)競(jìng)爭(zhēng)之病而合中外為大同之世，勿謂圣賢不可為也。顏淵曰∶舜何人也？予何人也？有為者亦若是。公明儀曰∶文王，我?guī)熞病Ｖ芄M欺我哉。曹交曰∶人皆可以為堯舜。孟子曰∶堯舜與人同耳。又曰∶圣人與我同類也。此皆為圣賢之方藥也。疾病云乎哉，若以為徒為高論，是不為也，非不能也，吾未如之何也已。
