藏醫(yī)學在公元八世紀奠定了堅實的基礎，這與當時的政治經(jīng)濟形勢是密切相關(guān)的。從吐蕃王朝的統(tǒng)一，到赤松德贊藏王執(zhí)政的二百多年間，社會經(jīng)濟高度發(fā)展，政治形勢穩(wěn)定，為藏醫(yī)學的發(fā)展提供了較好的條件。
在后弘期里，fo法大興。孟加拉高僧阿狄夏除從事講經(jīng)外，他也深諳印度古代醫(yī)學，在西藏親自傳授印度的“醫(yī)學八支”，對于藏醫(yī)學的發(fā)展起十分明顯的影響，他曾編譯《頭傷固定外科手術(shù)治療》等著作，也是這一時期醫(yī)學發(fā)展的一個特點。
這段期間里，西藏的醫(yī)學有幾個特點，值得特別提出。
首先，是較大量地翻譯印度醫(yī)學的著作。出現(xiàn)了一位著名的藏族譯師洛青·仁欽桑波(958～1055)，他將當時阿狄夏帶來的書都譯成藏文，這些書有古印度的醫(yī)學著作《八支集要》及其注釋專著《月光》，另外，重要的印度醫(yī)學著作《八支集要自注》也由藏族譯者寧�！ひ娓袢蕷J、瑪魯·熱巴須努、益古格隆·夏甲洛珠也與天竺學者達瑪希瓦爾瑪合作共同譯出。通過這些活動，古印度醫(yī)學的八支學派內(nèi)容才開始在西藏流傳，并與固有的藏醫(yī)學結(jié)合起來，仁欽桑波還培養(yǎng)了許多弟子，成為藏區(qū)的名醫(yī)，這些人包括娘德桑給扎、釋連益西窮乃、吾曼阿納、芒木曼尊。在這四人當中，芒木曼尊最為突出，整個衛(wèi)藏地區(qū)的醫(yī)生都前來拜他為師，在這些弟子之中，芒卡其吉比較有zxtf.net.cn/kuaiji/名，他又與自己的弟子響頓西布·土吉赤衛(wèi)共同編寫了一些醫(yī)學著作，包括《知識總綱·幢頂閃光》、《領(lǐng)會章節(jié)內(nèi)容鑰匙》、《消除魔障疑難雷輪》、《八支詞意詳釋珍珠串詳本·略本》、《親傳實踐·老婦直接講授甘露滴》等等。由他們的弟子輩們又寫出了不少醫(yī)著，使藏醫(yī)學得到一些發(fā)展，這里值得提出的有后面兩人培養(yǎng)的弟子藏堆瑪貢布編寫的《紀要》、《精要》；其再傳弟子象雄的巴西繞沃(又名考洛杰布)的《fo陀總綱·金庫》等，傳授給宇陀·加嘎多吉，其繼承的范圍是很廣的。
其次，是關(guān)于新的出土醫(yī)書不斷出現(xiàn)，在藏區(qū)，把從隱藏的地方發(fā)掘出土的經(jīng)籍或法器稱為“伏藏”。有關(guān)“伏藏”的原因，說法不一，總之，多是在赤松德贊之后被埋藏的，這一時期有很多吐蕃王朝寫成的醫(yī)書，不斷被發(fā)掘出來。其中如定日地區(qū)掘出的蓮花生編的《精華甘露瓶》，在洛扎地方出土的《茅膏菜養(yǎng)生方》，在達旺地方出土的《醫(yī)藥甘露寶瓶》，在隆子地方出土的《救命甘露》等等，但最具重大意義的當推從桑耶寺寶瓶柱下取出了赤松德贊時期埋藏的《四部醫(yī)典》。
宇陀薩瑪憑他的醫(yī)學功底，以及在印度、尼泊爾等國家游學時所積累的經(jīng)驗，對《四部醫(yī)典》做了十分深入的調(diào)查研究。由于這部書著成以后，西藏的社會經(jīng)歷了變化，已過去了四個世紀。有許多新的著作、人物問世，積累的經(jīng)驗也很多。于是，他對老宇陀的原著進行了一些注釋性的補充和修改，使其內(nèi)容更加充實。為了弘揚《四部醫(yī)典》的奧義，宇陀薩瑪還自己撰寫了一些著作，其中有《四續(xù)親閱》、《十萬拳頭》等醫(yī)著。他所增訂的《四部醫(yī)典》已經(jīng)成為后代《四部醫(yī)典》的定型。
最后，就是這一歷史階段的薩迦王朝的醫(yī)學發(fā)展，以昌迪家族的醫(yī)學成就為其突出特點。昌迪家族家傳的密訣醫(yī)籍為《甘露引渠》，后來整理成為文字材料，稱成《昌迪·花卷》、《紅卷》。經(jīng)數(shù)代發(fā)展，到十三世紀，昌迪·加佩桑布繼承父業(yè)，練習醫(yī)學八支的正文及注釋。他著有《后續(xù)五部實踐小卷》、《治小兒妖魔》，并在薩迦傳達室授《四部醫(yī)典》醫(yī)學八支等方面的教導。他的小兒子名昌迪·班登措吉是這一時期較有影響的藏族名醫(yī)。他為這一時期藏醫(yī)學的發(fā)展做出許多貢獻，功德無量，他的醫(yī)學著作大小共十八種，其中較著名的有《八支總綱》、《經(jīng)義注疏醫(yī)學大綱·知識明窗》、《釋難瑪拉呀》、《根本續(xù)注釋·續(xù)義明窗》、《釋難后續(xù)注擇·三理明輝》、《脈經(jīng)廣注陽光》、《水經(jīng)注詞義明釋如意寶》、《后續(xù)配藥例圖》、《體腔區(qū)位線分布明燈》等。還有《解剖明燈》、《藥物藍圖》等。其中除對《四部醫(yī)典》的創(chuàng)造性注釋和發(fā)揮外，對人體的解剖和藥物圖譜的編繪，也都有獨到之處，為后世藏醫(yī)發(fā)展做出重要貢獻。
昌迪，巴登杰贊是斑登措吉的侄子。他從后者的教益中得到六種白色配方，把它們收集在一起，編著了《訣竅金升》和《銀升》，也是薩迦時期的重要著作。
除昌迪家族之外，這一時期的醫(yī)家還應當提到阿里芒隅的噶瑪·讓窮多吉(1284～1339)。他著有一部《藥名�！�，是經(jīng)典性的藥物學著作，全書共載藥830多種，為后代醫(yī)家所推崇，經(jīng)常予以引用。另外，藏歷第六繞迵木牛年生于后藏地區(qū)昂仁縣沃邊拉孜的唐東杰波(1361～1485年)，終身全心全意為藏醫(yī)事業(yè)獻身，珀東·斑智達吉美扎巴(1375～1451)，著有《嬰兒疾病治療法》、《兒病治療蓮花珍鏈》；1405年達倉譯師協(xié)繞仁欽也著有包含醫(yī)學史，醫(yī)藥學總義的《賢者意樂》和實用藥物精選著作《手到病除》、《文匯總匯》等，都是很有影響的藏醫(yī)學著作。
由于文獻資料的缺乏，關(guān)于早期蒙醫(yī)學的歷史很難做出系統(tǒng)的研究，目前只有一些零星片斷的記載，做為早期蒙醫(yī)史的參考。
大約在秦漢時期，蒙古族的祖先就會制造極其簡陋的茅庵，蒙古族稱為“茅草安布拉”（《蒙古秘史》內(nèi)蒙古文化出版社1984，蒙文版，第27條)，這是人們?yōu)榱硕惚芤矮F侵襲在樹杈上營造小屋。以后，逐漸過渡到適合游牧生活的氈包(即蒙古包)、篷車。
對環(huán)境衛(wèi)生，當時已知道要保持水井、擠奶場附近的衛(wèi)生，嚴禁在其附近隨地大小便。
在個人衛(wèi)生方面，蒙古族人也早就知道洗手洗臉，凡早起必先洗手洗臉，飲食前也要求洗手洗臉，外出時各人隨帶碗筷。在十三世紀左右，人們已經(jīng)有戴紗布口罩的習慣（《馬可波羅游記》中華書局，1955，34頁)，在擠馬奶前，都要求先洗手，擠奶桶也要求用沸水洗涮。
隨著醫(yī)藥衛(wèi)生習慣的萌芽，醫(yī)藥知識也積累起來了。應該說，這個時期的蒙醫(yī)學還缺少系統(tǒng)的理論知識，而只有初步的理論萌芽。
十四世紀時，古印度的壽命吠陀醫(yī)學的某些內(nèi)容隨著fo經(jīng)傳入內(nèi)蒙而輸入，如印度的《金光明經(jīng)》就是在此時由當時著名翻譯家希日佈僧格參照畏兀兒和藏文而譯出的。在這部流傳甚廣的fo經(jīng)中，第二十四章為《養(yǎng)生八吠陀經(jīng)》。其中有：“治療赫依(氣)癥、希拉(膽)癥、巴達干(痰)癥和聚癥”的內(nèi)容，這說明，當時已經(jīng)有古印理的醫(yī)學內(nèi)容傳入。這部fo經(jīng)中對這三種病癥的發(fā)作時間、治療這些病癥的藥物的性能、品味，六時(即印度的六個季節(jié))病癥，也都有所涉及，與此同時，古印度的四大元素學說，即土，水、火、風也隨之而來。這些終于與蒙古醫(yī)學樸素的理論結(jié)合在一起，成為蒙醫(yī)學中最基本的理論內(nèi)容。
在這一時期，蒙醫(yī)學的實際醫(yī)療積累了十分豐富的經(jīng)驗。盡管薩滿教巫師這時還掌握一定的醫(yī)療技術(shù)，做為他們謀生的手段，但廣大民間以及專業(yè)人員還是在實踐中與疾病進行斗爭，使蒙醫(yī)學的內(nèi)容逐漸豐富起來了。這些醫(yī)療實踐經(jīng)驗大致有如下這幾方面：
(一)飲食療法：
蒙古族的祖先過的是游牧生活，他們的食物自古以來就以動物性的食物為主，最主要的是肉食和乳食，肉食與乳食都具有很高的營養(yǎng)價值。更值得注意的是他們保存、制作乳食品的技術(shù)對于改善身體營養(yǎng)狀態(tài)，提高體質(zhì)的作用。據(jù)史書記載，蒙古族的祖先匈奴人早在漢代就已經(jīng)知道釀制酸奶和制造奶酪，用奶酪救治急癥的一例。這種方法在民間也是流行的。
蒙古族古代有“病之源，食不消；藥之源，百煎水。”的諺語。百煎水是即經(jīng)煮沸多遍的開水。這些都是簡便的飲食療法，與生活習俗密切相關(guān)，但最能反映蒙古族飲食療法的精華的，當推元代飲膳太醫(yī)忽思慧的《飲膳正要》。
(二)急救治療及臟療、皮療等：
由于蒙古族過的游牧生活，特別是在戰(zhàn)亂期間，戰(zhàn)爭外傷、摔傷等等，是很常見的，這就促成蒙古醫(yī)學中的外傷急救治療，包括骨折、脫臼等骨傷科，以及因疼痛、失血、腦震蕩等一類疾病在蒙醫(yī)學中占有重要的地位。據(jù)有關(guān)文獻的記載，就地挖掘坑穴，以急救失血或昏迷患者，從漢代匈奴開始即已應用，如蘇武在匈奴地區(qū)自刎后用此法急救，武威漢代醫(yī)簡也有類以記載。
蒙醫(yī)還有傳統(tǒng)的瑟必素療法、皮療法及臟療法。瑟必素指食草類反芻動物附胃中的食物，取出后，趁熱把它敷在患處，以治療寒冷癥，皮療法則是將動物殺死后，剝其皮并趁熱將皮貼在患肢患處，也有驅(qū)寒散寒的作用，甚至婦女子宮寒癥，也可蹲坐于動物附胃上以散寒。
蒙醫(yī)臟療法與上述兩種治療的原理相似，只是把瑟必素中的反芻胃中的食物或動物皮療改為用動物的五臟。把新宰的綿羊等動物內(nèi)臟趁熱敷在患處，如把新宰羊的雙腎敷在患者雙耳、肝脾敷在肝脾部位。也還有利用動物的內(nèi)臟內(nèi)服治病的，這實際上屬于臟器療法的內(nèi)容。
與此相類似的，還有一種急救術(shù)，即將病患者納入動物腹內(nèi)。這種療法可能是前述的掘地為坑燒熱后放入病人急救的發(fā)展。如成吉思汗時期其大將軍布智兒“從征回回、斡羅斯等國，每臨敵必力戰(zhàn)，嘗身中數(shù)矢，太祖親視之，令其拔其矢，流血悶仆幾絕，太祖命取一牛，剖其腹，納布智兒于牛腹，浸熱血中移時遂蘇�！保ā缎略贰げ贾莾簜鳌返�26卷，中華書局)。
(三)針灸、按摩、放血等療法：
針刺術(shù)在蒙醫(yī)學中也占有一定的位置，在內(nèi)蒙多倫地區(qū)發(fā)現(xiàn)的石器時代的石針，伊克照盟發(fā)現(xiàn)的匈奴時代的青鋼針，都說明蒙醫(yī)學早已有針術(shù)的應用。但由于文獻的缺乏，難于斷定當時針刺術(shù)的具體內(nèi)容，不過用針刺放血治療，則是是蒙醫(yī)治療中常用的一種方法，藏醫(yī)著作《大宇陀傳記》中就寫有“來源于蒙古地區(qū)的放血療法”的內(nèi)容，說明蒙醫(yī)的放血療法起源是很早的。
火灸療法起源較早，在廣袤的草原上，尤其是嚴冬，牧民們十分需要火的溫暖。蒙古族的祖先很早就學會用火，提高了身體的健康水平和保健。在實踐中知道用火來溫烤身體病痛的部位。后來，灸法就被稱為“蒙古灸法”，如藏醫(yī)的《由部醫(yī)典》就有“蒙古灸法”的記載。據(jù)載，這種方法是將“小茴香拌油加熱后用毛氈包扎”的一種熱灸法，傳統(tǒng)的蒙古火灸法用具是火鐮、燧石、白山薊絨三種，最早期用的并非用艾篙。
至于按摩術(shù)，蒙古族人民用得也很普遍。后來，用來按摩的還有黃油或其他油類。按摩時，有的用銀碗，或直接把奶或油涂手掌上，進行按摩。銀碗是一種沒有底座，近乎半球形的碗，用圓滑的底面按摩。
(四)藥物治療：
早期的蒙古族人民用來治療的藥物，是取自廣闊草原和大森林中的現(xiàn)成的自然賜予。直至十三世紀，還沒有有關(guān)蒙藥的專門著作，而只是在其他的一些著作中，提及一些有關(guān)蒙藥的內(nèi)容，如《飲膳正要》中提到的赤赤哈納，就是沙棘，已經(jīng)提到如何做成膏劑的方法。大黃也是常用的蒙藥，如蒙哥可汗的胡圖克皇后就曾接受大黃藥浴的外治。再如蒙古地區(qū)的特產(chǎn)肉蓯蓉應用也是極普遍的。《飲膳正要》、《瑞竹堂經(jīng)驗方》等書中均已提到。其他植物藥還有八旦杏、人參、杏仁、甘草、山棗、百合等。
(一)西遼時期的回鶻醫(yī)藥
我國北方少數(shù)民族契丹族于916年建大契丹國，938年改國號大遼，其西境直達葉塞尼河上游，與高昌回鶻、喀喇汗國接鄰，互相貿(mào)易十分活躍，其上京漢城因之設有“回鵲營”。回鶻文化甚至景教(基督教)亦于此時傳入遼地。
這時期的回鶻醫(yī)藥文化有了更多成分和溶合。塔里木盆地南緣還出現(xiàn)了一個出色的醫(yī)學家艾拉·伊丁·穆罕默德·和田尼，他出生于和田伊里奇肩波孜熱納村，就學于和闐，后到喀汁、布哈拉深造，并拜師訪友，成了一個博學多才的醫(yī)生。后來積多年親身體會和經(jīng)驗，寫出了《醫(yī)學結(jié)晶》等許多醫(yī)學著作，他還在當?shù)亻_辦的經(jīng)學堂教授生徒，培養(yǎng)了許多醫(yī)生和科學家。但至1211年，屈出律奪得岳父的西遼政權(quán)后，所有書籍被燒毀，醫(yī)學典籍遭踐踏。
(二)元蒙時期畏吾兒醫(yī)藥
1217年，蒙古軍隊進擊屈出律，回鶻成為成吉恩汗西征歐亞大軍的組成部分；元蒙帝國中亞、西亞、包括新韁西州移民和宿衛(wèi)既多，阿拉伯醫(yī)藥更加快了傳布，1263年愛薛掌管西城星歷、醫(yī)藥二司，1270年設廣惠司，皆與此有些關(guān)系。
這時期塔里木盆地基本傾向于穩(wěn)定，醫(yī)學也受到重視�？κ�、莎車等地的學堂教育日益興旺，還建立起專門的醫(yī)療機構(gòu)，并鼓勵醫(yī)生們著書立說及從事翻譯工作。阿拉伯、波斯文中的《提比·玉素夫》、《考黑日·哈日考才夏》等書被譯成察合臺語；由撒馬爾罕人著成的《魯則提沙怕》(《察合臺醫(yī)生歷史》)是用察合臺語寫成的。還有許多醫(yī)書手抄本印有國王印璽。根據(jù)當時著名詩人阿不都熱衣木·納扎里的詩著記載，汗國后期在塔里木盆地成長起來的著名醫(yī)生努肉孜阿訇，一生中培養(yǎng)了許多徒弟，他擅長利用當?shù)夭菟帪榛颊咧尾�。后半生行醫(yī)于麥蓋提，那兒的人民對他的墓地十分崇敬，稱作“努肉孜阿訇寢陵”。
當時非常出名的用察合臺語寫成的長詩《古里與努諾孜》及后來的《賽卡克詩集》等中也都贊美了畏兀兒的醫(yī)師和藥物。
米爾咱·馬黑麻·海答兒是一位軍事家、文學家，同時也是醫(yī)學家，博學多才，熟悉醫(yī)術(shù)方藥。擅長外科手術(shù)。
元代，我國傣族聚居的大部分地區(qū)，已進入了封建領(lǐng)主經(jīng)濟的社會形態(tài)。元世組忽必烈在云南開創(chuàng)土司制度后，傣族封建領(lǐng)主的世襲統(tǒng)治制度得到了中央政府的法定認可，從而使傣族社會內(nèi)部在經(jīng)濟、政治、文化等方面，獲得了相對的獨立和穩(wěn)定，這種社會狀態(tài)一直保持到清代。上述這一較為封閉的社會環(huán)城，更加之地處邊遠交通不便的地理因素，這是傣醫(yī)學作為一種獨特的傳統(tǒng)醫(yī)學體系得以長期保存和發(fā)展的歷史環(huán)境。
傣醫(yī)學在經(jīng)歷了漫長經(jīng)驗醫(yī)學積累的過程后，至元代已逐漸地向理論醫(yī)學階段過渡。出現(xiàn)了有文字記載于貝葉上的具有系統(tǒng)醫(yī)學理論的典籍及臨床醫(yī)書，對于元代以后傣醫(yī)學理論的形成，與這一時期中fo教文化在傣族社會內(nèi)的傳播有著十分密切的關(guān)系。
傣醫(yī)學理論形成的另一重要因素是傣文的出現(xiàn)。傣族傳統(tǒng)醫(yī)學隨著傣文的發(fā)明，已從對疾病的感性認識向理性認識的階段過渡，其醫(yī)學經(jīng)典理論，多混于經(jīng)書之中，如《巴利藏經(jīng)》中的“三比達嗄”�！督�(jīng)藏》中的“蘇典打”，《律藏》中的“惟乃”。《論藏》中的“阿毗倘瑪”等都是有關(guān)傣醫(yī)學理論的記載。其中尤以“阿毗倘瑪”記載最多。而有關(guān)系統(tǒng)論述傣醫(yī)學基本理論的第一部專著，則是《嗄牙桑卡雅》。
《嗄牙桑哈雅》是傣醫(yī)學的理論基礎。該書闡述了傣醫(yī)學對人體生理解剖學、胚胎學的認識，人與自然的相互關(guān)系，在論述組成人體的要素以及與自然的關(guān)系是，世界是由風、火、水、土(傣語為塔、都、檔、西)組成的，人體內(nèi)也是由這四種基本元素所組成。人體的健康，即是體內(nèi)四種元素自身的平衡并與外界四種元素平衡的結(jié)果，而一旦四種元素的平衡失調(diào)，就會發(fā)生疾病。如火盛則發(fā)燒，水盛則浮腫，風盛則四肢震顫，而土盛會出現(xiàn)冰冷，在對待人與自然，疾病與環(huán)境的關(guān)系上，傣醫(yī)學根據(jù)傣族所生活的熱帶和亞熱帶氣候特點，結(jié)合傣歷一年三系，每系四個月的季節(jié)劃分(傣歷的三月相當于公歷的一月)，得出了當?shù)乩浼�、熱季、雨季三個不同季節(jié)的發(fā)病規(guī)律和疾病特點。
傣醫(yī)學中另一部值得提及的臨床經(jīng)典專著為《檔合雅龍》，該書產(chǎn)生于公www.med126.com元1323年，全書在總結(jié)傣醫(yī)臨床實踐的基礎上，結(jié)合《嘎牙�？ㄑ拧返睦碚摶A，論述了傣醫(yī)關(guān)于人體膚色與血色，藥性與膚色，年齡與藥力藥味的關(guān)系，運用相生相克的辨證法來指導疾病的診斷與合理用藥。該書可為傣醫(yī)學臨床的經(jīng)典專著。
傣族聚居地熱帶、亞熱帶的地理氣候環(huán)境為傣醫(yī)學提供了極為豐富天然藥物來源，更有當?shù)靥赜械囊吧鷦�、植物藥物。建立在理論基礎上的傣醫(yī)學，臨床用藥約有一千余種，可分為植物、動物及礦物三大類。按其藥物的性質(zhì)和作用可分為熱性藥(傣語稱雅黃)；涼性藥(傣語稱嗄因)：平性藥，按藥性又可分為酸、甜、咸、苦、麻、辣、香等七味。在藥物使用上按照傣醫(yī)的理論，使用復方組成，一方少則二，三種，多則三十余種藥物不等，有專方治病的，也有一病數(shù)方的。
關(guān)于傣醫(yī)學臨床實踐的記錄則是大量散播于民間的醫(yī)學手稿，這種手稿稱為《旦哈雅》、《丙利雅》，醫(yī)學手稿記錄和總結(jié)了傣醫(yī)們長期以來積累的，對其傣醫(yī)學理論實踐的經(jīng)驗和認識；有趣的是，傣族社會內(nèi)（解放前)并沒有專職的傣醫(yī)，傣族青少年進入fo寺當和尚。在fo寺生活的數(shù)年間，在接受宗教教育的同時，不僅學習了傣文，而且獲得了本民族的傳統(tǒng)文化，這其中含有傣醫(yī)學的基本理論知識。還俗后，一些對醫(yī)學感興經(jīng)的人，憑著從fo經(jīng)中所獲得的傣醫(yī)理論，再運用流傳于民間的醫(yī)藥手稿，而從事業(yè)余的醫(yī)療活動。這種醫(yī)藥手稿從而得到不斷的相互傳抄，在傳抄中又不斷地加以各自的補充、修訂。隨著時間的推移而豐富其手稿的內(nèi)容，這種醫(yī)藥手稿從不署傳抄者的姓名，這是因為對信奉fo教的傣族社會來看，傣族醫(yī)藥既然是fo主所創(chuàng)造的，在手稿上署上自己的姓名，是對fo的極大褻瀆，這是不能允許的。
從上述關(guān)于傣醫(yī)學簡要歷史，可見傣醫(yī)學理論的出現(xiàn)約在元代，可以認為，傣醫(yī)學是印度醫(yī)學、漢族醫(yī)學與傣族本民族醫(yī)學三者有機融合在一起的獨特民族醫(yī)學體系。
