患者交流:傷精必讀--《壽康寶鑒》(印光大師編輯)

壽康寶鑒 印光大師增訂 前言壽康寶鑒序不可錄重刻不可錄敦倫理序欲海回狂普勸受持流通序訓(xùn)飭士子戒yin文戒yin圣訓(xùn)戒yin文戒yin格言邪yin十二害四覺(jué)觀九想觀勸戒十則戒之在色賦福善案禍y(cè)in案悔過(guò)案同善養(yǎng)生發(fā)誓持戒誓愿文式保身立命戒期及天地人忌保身廣嗣要義辟自由結(jié)婚邪說(shuō)交不可錄紀(jì)驗(yàn) 前言 人從色欲而生。故其習(xí)偏濃，一不戒慎。多致由色欲而死。古圣王以愛(ài)民之故。即夫婦房事。不惜令人以木鐸巡于道路。冀免誤送性命之虞。其慈愛(ài)為何如也。及至后世。不但國(guó)家政令不復(fù)提及。即父母與兒女。亦不提及。以致大多數(shù)少年。誤送性命�？砂�孰甚。不慧閱世數(shù)旬。見(jiàn)聞?lì)H多。不禁悲傷。因募印此書(shū)。冀諸同倫。咸獲壽康。所愿得此書(shū)者。各各詳閱。展轉(zhuǎn)流通。勿令徒費(fèi)心思錢(qián)財(cái)。而毫無(wú)實(shí)益。則幸甚幸甚。 壽康寶鑒序 人未有不欲長(zhǎng)壽康寧。子孫蕃衍。功業(yè)卓著。吉曜照臨者。亦未有欲短折疾病。后嗣滅絕。家道傾頹。兇神蒞止者。此舉世人之常情。雖三尺孺子。莫不皆然�？v至愚之人。斷無(wú)幸災(zāi)樂(lè)禍。厭福惡吉者。而好色貪yin之人。心之所期。與身之所行。適得其反。卒至所不欲者悉得。而所欲者悉莫由而得�？刹话г�。彼縱情花柳。唯此是圖者。姑勿論。即夫婦之倫。若一貪湎。必致喪身殞命。亦有并不過(guò)貪。但由不知忌諱。冒昧從事。以致死亡者。殊堪憐憨。以故前賢輯不可錄。備明色欲之害。其戒yin窒欲之格言。福善禍y(cè)in之證案。持戒之方法日期。忌諱之時(shí)處人事。不憚繁瑣�？|析條陳。俾閱者知所警戒。其覺(jué)世救民之心.可謂懇切周摯矣。而印光復(fù)為增訂。以名壽康寶鑒。復(fù)為募印廣布者。蓋以有病于心而不容已也。一弟子羅濟(jì)同。四川人。年四十六歲。業(yè)船商于上海。其性情頗忠厚。深信fo法。與關(guān)綱之等合辦凈業(yè)社。民國(guó)十二三年。常欲來(lái)山歸依。以事羈未果。十四年病膨脹數(shù)月。勢(shì)極危險(xiǎn)。中西醫(yī)均無(wú)效。至八月十四。清理藥帳。為數(shù)甚鉅。遂生氣曰。我從此縱死。亦不再吃藥矣。其妾乃于fo前懇禱。愿終身吃素念fo。以祈夫愈。即日下午病轉(zhuǎn)機(jī)。大瀉淤水。不藥而愈。光于八月底來(lái)申。寓太平寺。九月初二。往凈業(yè)社會(huì)關(guān)綱之。濟(jì)同在焉。雖身體尚未大健。而氣色淳凈光華。無(wú)與等者。見(jiàn)光喜曰。師父來(lái)矣。當(dāng)在申歸依。不須上山也。擇于初八。與其妾至太平寺。同受三歸五戒。又請(qǐng)崔雪樓。關(guān)網(wǎng)之。丁桂樵。歐陽(yáng)石芝。余峙蓮。任心白等諸居士。陪光吃飯。初十又請(qǐng)光至其家吃飯。且曰。師父即弟子等之父母。弟子等即師父之兒女也。光日。父母唯其疾之憂。汝病雖好。尚未復(fù)原。當(dāng)慎重。惜未明言所慎重者。謂房事也。至月盡日。于功德林開(kāi)監(jiān)獄感化會(huì)。彼亦在會(huì)。泉已散。有十余人留以吃飯。彼始來(lái)。與司帳者交代數(shù)語(yǔ)而去。其面貌直同死人。光知其犯房事所致。切悔當(dāng)時(shí)只說(shuō)父母唯其疾之憂。未曾說(shuō)其所以然。以致復(fù)濱于危也。欲修書(shū)切戒。以冗繁未果。九月初六至山。即寄一信。極陳利害。然已無(wú)可救藥。不數(shù)日即死。死時(shí)關(guān)綱之邀諸居士皆來(lái)念fo。其得往生西方與否。未可知。當(dāng)不至墮落耳。夫以數(shù)月大病。由三寶加被不藥而愈。十余日閑。氣色光華。遠(yuǎn)勝常人。由不知慎重。誤犯房事而死。不但自戕其生。其孤負(fù)三寶之慈恩也甚矣。先聞?dòng)嚒Ｐ臑橹�痛。念世之不知忌諱冒昧從事。以致殞命者。其多無(wú)數(shù)。若不設(shè)法預(yù)為防護(hù)。殊失如來(lái)慈悲救苦之道。擬取不可錄而增訂之。排印廣布。以期舉世咸知忌諱。不致誤送性命。一居士以母氏遺資千六百元。擬印善書(shū)施送。光令盡數(shù)印壽康賓鑒。以拯青年男女于未危。則以羅濟(jì)同一人之死。令現(xiàn)在未來(lái)一切閱此書(shū)者。知所戒慎。并由展轉(zhuǎn)流通。展轉(zhuǎn)勸誡。庶可舉世同享長(zhǎng)壽康寧。而鰥寡孤獨(dú)之苦況。日見(jiàn)其少。如是則由濟(jì)同一人之死。令一切人各得壽康。濟(jì)同之死。為有功德。仗此功德。回向往生。當(dāng)必俯謝娑婆。高登極樂(lè)。為彌陀之弟子。作海眾之良朋矣。孟子曰。養(yǎng)心者莫善于寡欲。其為人也寡欲。雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲。雖有存焉者寡矣。康健時(shí)尚宜節(jié)欲。況大病始愈乎。十年前一鉅商之子。學(xué)西醫(yī)于東洋。考第一。以坐電車(chē)。未駐而跳。跌斷一臂。彼系此種醫(yī)生。隨即治好。凡傷骨者。必須百數(shù)十日不近女色。彼臂好未久。以母壽回國(guó)。夜與婦宿。次日即死。此子頗聰明。尚將醫(yī)人。何至此種忌諱。懵然不知。以俄頃之歡樂(lè)。殞至重之性命。可哀孰甚。前年一商人。正走好運(yùn)。先日生意。獲六七百元。頗得意。次日由其妾處。往其妻處。其妻喜極。時(shí)值五月。天甚熱。開(kāi)電扇。備盆澡。取冰水加蜜令飲。唯知解熱得涼。不知彼行房事。不可受涼。未三句鐘。腹痛而死。是如世之由不知忌諱。冒昧從事。以至死亡者。初不知其有幾千萬(wàn)億也。而古今來(lái)福最大者。莫過(guò)皇帝。福大壽亦當(dāng)大。試詳考之。十有八九皆不壽。豈非以欲事多。兼以不知忌諱。以自促其壽乎。而世之大聰明人。每多不壽。其殆懵懂于此而致然乎。光常謂世人十分之中。四分由色欲而死四分雖不由色欲直接而死。因貪色欲虧損。受別種感觸間接而死。其本乎命而死者。不過(guò)十分之一二而已。茫茫世界。蕓蕓人民。十有八九。由色欲死�？刹话г�。此光流通壽康寶鑒之所以也。愿世之愛(ài)兒女者。以及為同胞作幸福防禍患者。悉各發(fā)心印送。展轉(zhuǎn)流傳。俾人各悉知忌諱。庶不至誤送性命。及致得廢疾而無(wú)所成就也。彼縱情花柳者。多由自無(wú)正見(jiàn)。被燕朋yin書(shū)所誤。以致陷身于欲海之中。莫之能出。若肯詳閱。則深知利害。其所關(guān)于祖宗父母之榮寵羞辱。與自己身家之死生成敗。并及子孫之賢否滅昌。明若觀火。倘天良尚未全昧。能不觸目驚心。努力痛戒乎。將見(jiàn)從茲以后。各樂(lè)夫婦之天倫。不致貪欲損身。則齊眉偕老。既壽且康。而寡欲之人恒多子。而且其子必定體質(zhì)強(qiáng)健。心志貞良。不但無(wú)自戕之過(guò)失。決可成榮親之令器。此光之長(zhǎng)時(shí)馨香以禱祝者。愿閱者共表同心。隨緣流布。則人民幸甚。國(guó)家幸甚。 民國(guó)十六年丁卯季春常慚愧僧釋印光謹(jǐn)撰 不可錄重刻序 女色之禍。極其酷烈自古至今。由茲亡國(guó)敗家敗身絕嗣者。何可勝數(shù)。即未至此。其閑頹其剛健之軀�；枨迕髦�志。以頂天履地希圣希賢之姿。致成碌碌庸人。無(wú)所樹(shù)立之輩者又復(fù)何限。況乎逆天理。亂人倫。生為衣冠禽獸。死墮三途惡道者。又何能悉知之而悉見(jiàn)之耶。噎。女色之禍一何酷烈至于此極也。由是諸圣諸賢。特垂悲愍�；蚋嬷�以法言�；騽裰�以異語(yǔ)。直欲福善禍y(cè)in之理。舉世咸知。而又征諸事實(shí)。以為法戒。企知自愛(ài)者見(jiàn)之。當(dāng)必怖然驚。慢然悟。遏人欲于橫流。復(fù)天良于將滅。從茲一切同倫。悉亨富壽康寧之福。永離貧病夭折之禍。此不可錄所由輯也。張瑞曾居士。欲重刻印施。命余作序。暢演窒欲要義。須知美色當(dāng)前。欲心熾盛。法言異語(yǔ)。因果報(bào)應(yīng)。皆難斷其愛(ài)心。若能作不凈觀。則一腔欲火。當(dāng)下冰消矣。吾秦長(zhǎng)安子弟。多玩促織。有兄弟三人。年皆成童。于月夜。捉促織于墳?zāi)归e。忽見(jiàn)一少婦。姿色絕倫。遂同往捉之。其婦變臉。七竅流血。舌佗尺余。三人同時(shí)嚇?biāo)馈４稳�。其家尋得。救活者一。方知其事�；钫叽蟛��?shù)月方愈。其家子孫。不許夜捉促織。夫此少婦。未變臉時(shí)。則愛(ài)入骨髓。非遂所欲則不可。及既變臉。則一嚇至死。愛(ài)心使成烏有。然當(dāng)其群相追逐時(shí)。固未始無(wú)血與舌也。何含而藏之。則生愛(ài)心。流而佗之。則生畏心。了此。則凡見(jiàn)一切天姿國(guó)色。皆當(dāng)作七竅流血舌佗尺余之釣頸鬼想矣。又何至被色所迷。生不能盡其天年。死必至永墮惡道耶。以故如來(lái)令貪欲重者。作不凈觀。觀之久久。則尚能斷惑證具。超凡入圣。豈止不犯邪yin。窒欲衛(wèi)生而已。其女貌嬌美。令人生愛(ài)心而行欲事者。不過(guò)外面一張薄皮。光華艷麗。為其所惑耳。若揭去此之薄皮。則不但皮里之物。不堪愛(ài)戀。即此薄皮。亦絕無(wú)可愛(ài)戀矣。再進(jìn)而剖其身軀。則唯見(jiàn)膿血淋漓。骨肉縱橫。臟腑屎尿。狼藉滿地臭穢腥膻。不忍見(jiàn)聞。校前少婦所受之相其可畏懼厭惡。過(guò)百千倍�？v傾城傾國(guó)之絕世佳人。薄皮裹面之物。有一不如是乎。人何唯觀其外相。而不察其內(nèi)容。愛(ài)其少分之美。遂不計(jì)其多分之惡乎。余愿世人遺外相而察內(nèi)容。厭多惡以棄少美。則同出欲海。共登覺(jué)岸矣。又當(dāng)yin欲熾盛。不能自制之時(shí)。但將女陰作毒蛇口。以已陽(yáng)納蛇口中想。則心神驚悸。毛骨悚然。無(wú)邊熱惱。當(dāng)下清涼矣。此文窒欲之簡(jiǎn)便法也。釋印光撰 不可錄敦倫理序 天為大父。地為大母。一切男女。皆天地之子女。皆吾之同胞。既是同胞。當(dāng)盡友愛(ài)。保護(hù)扶持。以期各得其所。如是。則為天地之肖子。無(wú)忝所生矣。既能保護(hù)扶持天地之子女。則天地必常保護(hù)扶持于其人。令其福深壽永。諸凡如意也。倘或肆意橫行。欺凌天地之子女。則其折福減壽。滅門(mén)絕嗣。一氣不來(lái)永墮惡道。經(jīng)百千劫。莫復(fù)人身者。乃自取其禍。非天地之不慈也。余且勿論。即如妻女姊妹。人各共有。人若熟視己之妻女姊妹。己則憤心怒氣。即欲毆擊。何見(jiàn)人之妻女姊妹。稍有姿色。心即妄起yin念。意欲污辱乎哉。夫同為天地之子女。是吾同胞。若于同胞。起不正念。則是污辱天地之子女。欺侮同胞。其人尚得自立于天地之間。而猶謂之為人乎。況夫婦之道。與乎三綱五常。男女居室。人之大倫。人之所以異于禽獸者。以其有人倫也。人若行蔑理亂倫之事。則是以人身行禽獸事。身雖為人。實(shí)則禽獸不如也。何也。以禽獸不知倫理。人知倫理。知倫理而復(fù)蔑倫理。斯居禽獸之下矣。然一切眾生。由yin欲生。故其習(xí)偏濃。須深提防。作親。作怨。作不凈想。庶可息滅邪念。而淳全正念矣。怨與不凈。前序已明。茲特約親。而為發(fā)揮。冀諸閱者。同敦天倫。毋懷惡念。四十二章經(jīng)。示人見(jiàn)諸女云。想其老者如母。長(zhǎng)者如姊。少者如妹。幼者如女。生度脫心。息滅惡念。梵網(wǎng)經(jīng)云。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無(wú)不從之受生。當(dāng)生孝順心。慈悲心。如是則尚保護(hù)扶持之不暇。何可以起惡劣心。而欲污辱乎。明有一生患yin。不能自制。問(wèn)于王龍溪。龍溪曰。譬如有人。謂汝曰。此中有名妓。汝可拳幃就之。汝從其言。則汝母女姊妹也。汝此時(shí)一片yin心。還息否。曰。息矣。龍溪曰。然則yin本是空。汝自認(rèn)做真耳。人果肯將一切女人。作母女姊妹視之。則不但yin欲惡念無(wú)由而生。而生死輪迥。亦當(dāng)由茲頓出矣。不可錄一書(shū)。法語(yǔ)異言之訓(xùn)。福善禍y(cè)in之景。與夫戒忌之日期處所。一一畢示。其覺(jué)世醒迷之心�？芍^誠(chéng)且擊矣。維揚(yáng)張瑞曾居士。利人心切。即為刻行。命光發(fā)揮窒欲之要。因以怨。以不凈。而敘其大旨。繼因其堂兄正勛逝世。擬以此功德。薦其靈識(shí)。俾罪障消滅。福智崇朗。出五濁之欲界。生九品之蓮邦。因居士孝友之情。故復(fù)撰敦倫之序。祈見(jiàn)聞?wù)�。各詳察焉。則幸甚幸甚。釋印光謹(jǐn)撰 欲�；乜衿談袷艹至魍ㄐ� 民國(guó)十六年釋印光撰 天下有極慘極烈。至大至深之禍。動(dòng)輒喪身殞命。而人多樂(lè)于從事。以身殉之。雖死不悔者。其唯女色乎。彼狂徒縱情欲事。探花折柳。竊玉偷香。滅理亂倫。敗家辱祖。惡名播于鄉(xiāng)里。毒氣遺于子孫。生不盡其天年。死永墮于惡道者。姑置勿論。即夫婦之倫。儻一沉湎。由茲而死者。何可勝數(shù)。本圖快樂(lè)。卒致死亡。鰥寡苦況。實(shí)多自取。豈全屬命應(yīng)爾哉。彼呢情床第者。已屬自取其殃。亦有素不狎呢。但以不知忌諱。冒昧從事。致遭死亡者。亦復(fù)甚多。故禮記月令。有振鐸布告。令戒容止之政。古圣王愛(ài)民之忱�？芍^無(wú)微不至矣。吾常謂世間人民。十分之中。由色欲直接而死者。有其四分。間接而死者。亦有四分。以由色欲虧損。受別種感觸而死。此諸死者。無(wú)不推之于命。豈知貪色者之死。皆非其命。本乎命者。乃居心清貞。不貪欲事之人。彼貪色者。皆自戕其生。何可謂之為命乎。至若依命而生。命盡而死者。不過(guò)一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人。此禍之烈。世無(wú)有二可不哀哉�？刹晃吩铡Ｒ嘤胁毁M(fèi)一錢(qián)。不勞微力。而能成至高之德行。享至大之安樂(lè)。遺子孫以無(wú)窮之福蔭。俾來(lái)生得貞良之眷屬者。其唯戒yin乎。夫婦正yin。前已略說(shuō)利害。今且不論。至于邪yin之事。無(wú)廉無(wú)恥。極穢極惡。乃以人身。行畜生事。是以艷女來(lái)奔。妖姬獻(xiàn)媚。君子視為莫大之禍殃而拒之。必致福曜照臨。皇天眷佑。小人視為莫大之幸福而納之。必致災(zāi)星蒞止。鬼神誅戮。君子則因禍而得福。小人則因禍而加禍。故曰禍福無(wú)門(mén)。唯人自召。世人茍于女色關(guān)頭。不能徹底看破。則是以至高之德行。至大之安樂(lè)。以及子孫無(wú)窮之福蔭。來(lái)生貞良之眷屬。斷送于俄頃之歡娛也。哀哉。安士先生欲�；乜褚粫�(shū)。分門(mén)別類�？|析條陳。以雅俗同觀之筆。述勸誡俱摯之文。于古今不yin獲福。犯yin致禍之事。原原委委。詳悉備書(shū)。大聲疾呼。不遺余力。暮鼓晨鐘。發(fā)人深省。直欲使舉世同倫咸享福樂(lè)。各盡天年而后已。須知其書(shū)。雖為戒yin而設(shè)。其義與道。則舉凡經(jīng)國(guó)治世。修身齊家。窮理盡性。了生脫死之法。悉皆圓具。若善為領(lǐng)會(huì)。神而明之。則左右逢源。觸目是道。其憂世救民之心�？芍^至深切矣。是以印光于民國(guó)七年。特刊安士全書(shū)板于揚(yáng)州藏經(jīng)院。八年又刻欲�；乜�。萬(wàn)善先資。二種單行本。十年又募印縮小本安士全書(shū)。擬印數(shù)十萬(wàn)。偏布全國(guó)。但以人微德薄。無(wú)由感通。只得四萬(wàn)而已。而中華書(shū)局私印出售者。亦近二萬(wàn)。杭州漢口。俱皆仿排。所印之?dāng)?shù)。當(dāng)亦不少。茲有江蘇太倉(cāng)吳紫翔居士。念世禍之目亟。彼新學(xué)派。提倡廢倫廢節(jié)。專主自由愛(ài)戀。如決江堤。任其橫流。俾一班青年男女。同陷于無(wú)底欲海漩腹之中。遂發(fā)心廣印欲�；乜�。施送各社會(huì)。以期挽回狂瀾。然眾志成城。眾擎易舉。懇祈海內(nèi)仁人君子。大發(fā)救世之心。量力印送。并勸有緣。普遍流通。又祈父誨其子。兄勉其弟。師誡其徒。友告其侶。俾得人人知其禍害。立志如山。守身如玉。不但不犯邪yin。即夫婦正yin。亦知撙節(jié)。將見(jiàn)鰥寡孤獨(dú)。從茲日少。富壽康寧。人各悉得。身家由茲清吉。國(guó)界于以安寧。穢德轉(zhuǎn)為懿德。災(zāi)殃變作禎祥。畢竟不貴一錢(qián)。不勞微力。而得此美滿之效果。仁人君子。諒皆當(dāng)仁不讓而樂(lè)為之也。爰述大義。以貢同仁。 附錄 懿德堪欽 元秦昭。揚(yáng)州人。弱冠游京師。已登舟矣。其友鄧某。持酒送行。正飲閑。忽臺(tái)一絕色女子至。鄧令拜昭曰。此女系仆與某部某大人所買(mǎi)之妾。乘君之便。祈為帶去。昭再三不肯。鄧作色曰。君何如此其固執(zhí)也。即不能自持。此女即歸于君。不過(guò)二千五百繪錢(qián)耳。昭不得已許之。時(shí)天已熱。蚊蟲(chóng)甚多。女苦無(wú)悵。昭令同寢己悵中。由內(nèi)河經(jīng)數(shù)十日至京。以女交店主娘。自持書(shū)訪其人。因問(wèn)君來(lái)曾帶家眷否。昭曰。兄我一人。其人勃然慍現(xiàn)于面。然以鄧某之書(shū)。勉令接女至家。至夜。方知女末破身。其人慚感不已。次日即馳書(shū)報(bào)鄧。盛稱昭德。隨往拜昭。謂曰。閣下真盛德君子也。千古少有。昨日吾甚疑之。蓋以小人之腹。測(cè)君子之心耳。慚感無(wú)既。 ［批］秦昭之心若非了無(wú)人欲。渾全天理。與此絕色女子。日同食。夜同寢。經(jīng)數(shù)十日之久。能無(wú)情欲乎哉。秦昭固為盛德君子。此女亦屬貞潔淑媛。懿德貞心。令人景仰。因附于此。用廣流通。 民國(guó)十六年丁卯。釋印光識(shí)。 壽康寶鑒 訓(xùn)飭士子戒yin文 文帝曰。天道禍y(cè)in。其報(bào)甚速。人之不畏。夢(mèng)夢(mèng)無(wú)知。茍行檢之不修。即災(zāi)殃之立至。嗟爾有眾。聽(tīng)予訓(xùn)言。惟惠迪吉。自古云然。不善降殃。昔人明戒。春秋之yin亂。皆敗國(guó)而亡家。風(fēng)雅之刺譏。盡鶉奔而鵲逐。故逆理乃自戕其性。而貪yin即自?shī)Z其名。人事一乖。天心盡怒。桂香上苑。非潔己者難邀。杏宴天恩。豈污名者可得。予蒞文衡。嘗垂教示。奈士子止貪半晌之歡。罔惜終身之計(jì)。yin人人yin。交手為市。業(yè)報(bào)慘酷。洗心者誰(shuí)。吾于二八試闈。每多臨時(shí)去取。一筆勾削。只緣窺彼鄰妻。數(shù)字增加。端為拒茲室女。欲聞平地之雷。莫起寸心之火。終年潦倒。豈負(fù)學(xué)苦文高。一世迍邅。悉是瑜閑敗節(jié)。士人不察于所由。反或怨天而恨地。植來(lái)黃甲。只在心田。衣?tīng)栕吓��？傆申庲s。棘闈滿地皆神。文院三場(chǎng)有鬼。惜哉字字珠璣。忽遇燈煤落卷。悵矣篇篇錦繡。無(wú)端墨跡污文。此時(shí)予實(shí)主持。孰謂蒼天無(wú)眼。榜發(fā)三元。為有驚神之德。蓮開(kāi)并蒂。旋聞墜蕊之兇。倘能持正而不邪。自爾名歸而祿得。特頒新諭。咸使聞知。 戒yin圣訓(xùn) 文帝垂訓(xùn)曰。吾奉金闕至尊之命。于每月寅卯日。按行酆都地獄�？级ㄌ煜掠凶锶嗣袷聦�(shí)。見(jiàn)夫黑籍如山。皆是世人一生孽案。其間作惡多端。惟yin惡之報(bào)。天律最嚴(yán)。人奸妻女。玷人閨門(mén)。在地獄中。受苦五百劫。方得脫生。為騾為馬。又五百劫。乃復(fù)人身。為娼為優(yōu)。設(shè)謀造計(jì)。奸宿寡婦尼僧。敗人操履。在地獄中。受苦八百劫。方得脫生。為羊?yàn)轷�。供人宰殺。又八百劫。乃�?fù)人身。為瞽為啞。以卑亂尊。以長(zhǎng)亂幼。敗壞綱常。在地獄中。受苦一千五百劫。方得脫生。為蛇為鼠。又一千五百劫。方得人身�；蛟谀柑ブ兴��；蛟诤⒈е型�。畢竟不享天年。更有造作yin書(shū)。壞人心術(shù)。死入無(wú)閑地獄。直至其書(shū)滅盡。因其書(shū)而作惡者。罪報(bào)皆空。方得脫生。yin書(shū)之為害。不可勝數(shù)。常有名閨淑媛。識(shí)字知文�；蚓G總晝靜�；蚯酂粢龟@。展卷視之�；険u魄蕩。不禁欲火之焚。遽成奔竊之行。致節(jié)婦失節(jié)。貞女喪貞。更有聰明子弟。秀而有文。一見(jiàn)此書(shū)。遂起欲想�；蚴謞in而不制。成目挑而茍從。小則歐喪元陽(yáng)。少年夭折。大則瀆亂倫紀(jì)。不齒士林。若夫巧作傳奇。當(dāng)場(chǎng)演出。教習(xí)狎童備示yin態(tài)。亂人清操。不可勝數(shù)。職其根由。皆yin書(shū)所致。奈何士子以夙世之慧根。握七寸之斑管。不思有功于世。積福于身。徒造無(wú)窮之孽。干上帝之怒。自蹈于冰淵火坑而不恤。深可悲也。 戒yin文 蓋聞業(yè)海茫茫。難斷無(wú)如色欲。塵寰擾擾。另犯惟有邪yin。拔山蓋世之英雄。坐此亡身喪國(guó)。繡口錦心之才士。因茲敗節(jié)墮名。今昔同揆。賢愚共轍。況乃囂風(fēng)日熾。古道淪亡。輕狂小子。固耽紅粉之場(chǎng)�；蹣I(yè)文人。亦效青衫之濕。言窒欲而欲念愈滋。聽(tīng)戒yin而yin機(jī)倍旺。遇嬌姿于道左。目注千翻。逢麗色于閨簾。腸回百折�？偸切臑樾我�。識(shí)被情牽。殘容俗女偶然簪草簪花。隨作西施之想。陋質(zhì)村鬟。設(shè)或帶香帶麝。頓忘東婦之形。豈知天地難容。神人震怒�；驓�他節(jié)行。而妻女酬償�；蛭郾寺暶�。而子孫受報(bào)。絕嗣之墳?zāi)�。無(wú)非輕薄狂生。妓女之祖宗。盡是貪花浪子。當(dāng)富則玉樓削籍。應(yīng)貴則金榜除名。笞杖徒流大辟。生遭五等之誅。地獄餓鬼畜生。沒(méi)受三途之罪。從前恩愛(ài)。到此成空。昔日雄心。而今何在。普勸青年烈士。黃卷名流。發(fā)覺(jué)悟之心。破色魔之障。芙蓉白面。須知帶肉骷髏。美貌紅妝。不過(guò)蒙衣漏廁�？v對(duì)如玉如花之貌。皆存若姊若母之心。未犯yin邪者。宜防失足。曾行惡事者。務(wù)即回頭。更祈展轉(zhuǎn)流通。迭相化導(dǎo)。必使在在齊歸覺(jué)路。人人共出迷津。 戒yin格言 ◎三豐張真人曰。人生天地間。稟五行之秀。具剛正之氣。夫夫婦婦。人道之常。越禮亂倫。等諸禽獸。yin邪之行。志士所當(dāng)力戒也。夫天下蠢然者莫如物。乃雎鳩定偶而不相亂。哀雁孤鳴而不成行。人不如鳥(niǎo)。負(fù)此人名。遜物之靈矣。奈此蚩蚩之氓。不解色即是空。同于幻泡猶羨紅顏綠鬢。恩愛(ài)纏綿。豈知人同此心。反觀皆可自悟。爾等于yin人婦女時(shí)。當(dāng)即自思。設(shè)此時(shí)吾婦被人yin。枕畔戲笑。曲盡綢繆。吾介于其傍。見(jiàn)此種情形。當(dāng)必心中如刺。眼內(nèi)如火奮擊追殺�？滩蝗菥�。何至yin人婦女。忘卻回想。遽爾牽帷。自鳴得意乎。此時(shí)天地鬼神。臨之在上。質(zhì)之在傍。其怨怒猶是。欲殺割猶是。有不嗔目切齒。謀為報(bào)應(yīng)者乎。災(zāi)禍之起。至不旋踵。興言及此。能不寒心。又況舍身利劍。碎首鄰街。臺(tái)陽(yáng)之夢(mèng)未終。而泉臺(tái)之扈已掩。青磷碧血。皆紅粉之變?yōu)橹�。美人原是胭脂虎。豈不信哉。即不至此。而yin人妻者。強(qiáng)者鳴之當(dāng)?shù)?/a>。弱者隱恨終身。宗族含不解之羞。夫婦絕百年之好。死生莫測(cè)。變態(tài)多端。或陰圖報(bào)復(fù)�；虬档貍麘M。祖父本無(wú)大咎。附會(huì)者即猜為極惡。至若夫若子若孫。世玷清名。移人骨肉。亂我宗祠�？v身登仕籍。名譽(yù)彰聞。終必遺臭無(wú)窮。既不齒于人倫。亦永傳為話柄。是殺人之慘毒。止及一身而無(wú)刃之鋒铓。不啻殺人數(shù)世也�？傊畒in念根于好色。欲絕yin根。先嚴(yán)色戒。一好色即好yin。則己身不正。而對(duì)此柔姿媚骨。不能自制。必多為彼所制。由是徇私情。廢孝友。父母兄弟。棄置不顧。舍此一好之外。懵然無(wú)知矣。由是妻妾子女。失所防閑。任其穢亂閨闈。默為報(bào)應(yīng)。亦必懵然無(wú)知矣。且夫好yin者。子孫必至夭折。后嗣必不蕃昌。何則。我之子孫。我之精神種之。今以有限猜神.供無(wú)窮花柳.譬諸以斧伐木。脂液既竭.實(shí)必消脫。一己之精神。尚渙散而不積。又安望集于子身。則所生單弱。在所必然。至業(yè)已單弱。而父母之yin根不絕。稟氣受形。大率都肖。再傳而后。薄之又薄。弱之又弱。覆宗絕祀。適得其常。yin禍之烈。可勝言哉。嗚呼。人壽幾何。百年一瞬�？v不顧名節(jié)。不惜身命。未有不念及子孫。謀及宗祀者。茍一計(jì)及。方追悔不暇。有何娛樂(lè)。尚思逞欲耶。至于尼僧孀寡。仆婦青衣。娼家妓館。名分所關(guān)。身家所系。尤易明察。無(wú)庸多贅。是在有志者清凈為基。存誠(chéng)為用。堅(jiān)忍為守。決烈為志。存之以不動(dòng)。養(yǎng)之以湛如。舉凡誘人入罪.一切誨yin之書(shū)。付彼烈火。為天下蒼生造福。狎yin之友。擯不與通。易吾好色之心。殫精會(huì)神。圖為有益。將見(jiàn)何名不立。何利不收。而五福之休。畢集于我躬矣。是為勸。 ◎汪舟次曰。諸惡業(yè)中。唯色易犯。敗德取禍。亦莫過(guò)此。常即萬(wàn)惡yin為首一語(yǔ)思之。世間惡業(yè)無(wú)窮。何至以yin為最。蓋yin念一生。諸念皆起。邪緣未湊生幻妄心。勾引無(wú)計(jì)。生機(jī)械心。少有阻礙。生嗔恨心。欲情顛倒。生貪著心。羨人之有。生拓毒心。奪人之愛(ài)。生殺害心。廉恥喪盡。倫理俱虧。種種惡業(yè)。從此而起。種種善愿。從此而消。故曰萬(wàn)惡yin為首。夫一動(dòng)yin心。未必實(shí)有其事。已積惡造業(yè)如此。況顯蹈明行。岡知顧忌者乎。世有忠厚善人。而身后不昌。才士文人。而終身潦倒者。其病皆由于此。今欲斷除此病。當(dāng)自起念時(shí)。截?cái)嗖「�。太上不言私美色。而言�?jiàn)他色美。起心私之。蓋止一起心。而罪已不可逃矣。 ◎殺人者止及一身。yin人者毒其數(shù)世。不獨(dú)伊夫閨門(mén)不肅。終身難以對(duì)人。即上而公姑。下而子女。莫不恥懸眉睫。痛入心脾。更有夫怒而殺其妻。父怒而鴆其女。甚至因是而斬人子息。絕人宗祠。亦念片時(shí)娛樂(lè)。所得幾何。而將良家妻女。無(wú)端誘人火坑。無(wú)論冥報(bào)彰彰。而此心抑何太忍。 ◎孀居苦節(jié)本是一點(diǎn)貞心。鬼神欽敬。今乃眉來(lái)眼去。致他此心一動(dòng)。不復(fù)自持。從前苦節(jié)。一時(shí)盡喪。罪大惡極。莫此為甚。至于破殘閨秀。無(wú)論丑聲揚(yáng)播。人所共棄。即或有人娶去。往往敗露逐還。父母含羞。兄弟負(fù)恥。因而氣忿隕命者有之。抑郁傷身者有之。人亦何憾于彼。而必為此害人害己之事哉。 ◎婦女何知遠(yuǎn)大�；蛞蛞粫r(shí)之愛(ài)慕。而愿結(jié)鸞儔�；蛞蚰晟僦疅o(wú)知。而感懷麝誘�？蓱z無(wú)瑕白璧。頓受塵翳。后雖終身抱悔。而此日之yin污莫滌。更有一朝被染。而畢生之廉恥皆忘。興言及此。實(shí)為寒心。是以古之君子。雖彼攬袂相邀。牽幃相就。當(dāng)不禁嚴(yán)莊拒絕。回娥眉胥溺之狂瀾。婉轉(zhuǎn)開(kāi)陳。示錦帳回頭之道岸。倘能收拾芳心。保全貞性。則數(shù)世之陰?kù)`。皆被仁人之厚澤矣。 ◎至若婢女仆婦。尤易行奸。不知此輩。本屬良民。不過(guò)因難投充。以貧自鬻；奈何既役其身。又亂其性耶。況家政不肅。家道不和。大都由此�；蚨势薇迵橐詡�生�；蚝菲头创揭允芍鳌；蚋缸硬恢�而聚塵�；蛐值芙幻远�薦寢。甚者以骨肉胞胎。淪為賤疼勝。后人無(wú)知。誤行褻狎。名為主婢之分。陰有兄妹之戚。傷風(fēng)敗俗。所不忍言。 ◎又有假隨喜之行蹤。誘空門(mén)之艷質(zhì)。敢污fo地。敗壞清修。此與尋常yin惡。定加百倍。 ◎更有別種狂癡。漁獵男色。外借朋友之名。陰圖夫婦之好。彼既見(jiàn)鄙于眾人。我亦不齒于正士。等而下之。狎優(yōu)童。呢俊仆。心因欲亂。內(nèi)外不分。我既引水入墻。彼必乘風(fēng)縱火。其間蓋有不可知者。 ◎他如寄興青樓。自謂風(fēng)流雅事。不知yin娼賤質(zhì)百種溫存。無(wú)非陷人鉤餌。一入其中。極聰明人。亦被迷惑。遂至亂其心志。廢其正業(yè)。破家蕩產(chǎn)。流入匪類。況遇尸癆之?huà)D。瘡毒之妓。延染及身。脫眉去鼻。痛楚難堪。豈惟不齒于親朋。抑且見(jiàn)憎于妻子。即良醫(yī)療治。獲全性命。而毒氣內(nèi)傷。多致不能生育�？v有生育。而先天毒盛。往往發(fā)為異瘡惡痘。以致夭折。因此覆宗絕祀。嗟何及哉。 ◎顏光衷曰。少年欲心。何所不至。譬如口腹嗜味。愈縱愈狂。力自簡(jiǎn)制。則味淡將去矣。又有肆邪說(shuō)以鼓其欲。曰好色。非慧性男子不能。玗鶉之奔奔求偶。狐之綏綏求媚。彼非其慧性哉。任我之欲而無(wú)禮。則禽獸何殊焉。且少年才士。染指良家。則陰譴殺禍可懼。恃財(cái)嫖蕩。則耗家惡疾可虞。漁獵男色。則辱人敗行可恥。何如漸忍漸戒�？梢允⌒┠c斷。積些陰德乎。有倡此蠱惑人者。罪應(yīng)與此同科。 ◎由來(lái)縱欲導(dǎo)yin。莫甚于市井。聚談則無(wú)非閨閣。結(jié)伴則浪跡花街。無(wú)心偶盼。輒謂多情。中道相逢。便矜奇遇。以竊玉偷香為趣事。視敗倫傷化若尋常。相扇成風(fēng)。毫無(wú)顧忌。不知心無(wú)二用�；�柳情深。必至拋荒生理。由是求利者資本漸消。幫人者生涯難保。且惡因日積。罪孽日深。顯則傾家蕩產(chǎn)。市中之拮據(jù)徒勞。陰則削祿減年。命里之榮華盡喪。大則父母無(wú)依。肝腸暗裂。小則身在頓隳。流落堪嗟。甚至敗露觸兇。而七尺之軀。頃刻作刀頭之鬼。奈何彰彰yin禍。動(dòng)日迂談。而甘心流為匪類哉。 ◎世人好于后生小子前。語(yǔ)及yin褻。以為笑樂(lè)。彼年少無(wú)知。烏知利害。聞此欲念躍躍。由是鑿其未破之真。竭其未充之髓。以致奄奄成疾。甚至夭亡。終身禍患。實(shí)由傍人之鼓舞始也。夫不能正言規(guī)戒。已非益友。況又從而導(dǎo)之。拔舌地獄。當(dāng)為此等人設(shè)。 ◎昔人謂閱yin書(shū)有五害。妨正業(yè)害一。耗精神害二。亂心志害三�；蛴讶私杩磩t害友人�；蜃訉O竊視則害子孫。談yin穢有三罪。揚(yáng)人丑。傷己德。褻天地神明。若能以身率物�；蚍耆擞^看椑史。談及香閨。當(dāng)援引貞yin果報(bào)。曉勸一切�；驈V座危言�；蛎苁铱嗫凇�無(wú)畏揶榆。無(wú)避迂腐。婉轉(zhuǎn)勸導(dǎo)。則千百人中。必有受其益者。近日yin詞小說(shuō)。街坊賃賣(mài)者甚眾。凡yin穢難堪之語(yǔ)。不可形于齒頰者。公然筆之于書(shū)。即就其尤雅者。亦無(wú)非偷會(huì)私期。敗名喪節(jié)之事。后來(lái)反得顯貴團(tuán)圓。將中篝之丑。說(shuō)得毫無(wú)足怪。無(wú)知閨女。遂誤認(rèn)為佳人才子之事。由此喪貞失節(jié)。玷辱家風(fēng)。萬(wàn)年難洗。至于開(kāi)小兒未萌之竇。啟村夫羨慕之心。種種禍害。不可殫述。更有春宮yin晝。尤屬導(dǎo)yin之階。此皆流毒人心之甚者也。居顯位有言職者。誠(chéng)能?chē)?yán)行禁止。搜刻板而盡毀之。其有裨于風(fēng)化。豈淺鮮哉。 ◎樂(lè)圃朱善曰。閨房之樂(lè)。本非邪yin。妻妾之歡。雖無(wú)傷礙。然而樂(lè)不可極。欲不可縱。欲縱成患。樂(lè)極生悲。古人已言之矣。人之精力有限。yin欲無(wú)窮。以有限之精力。資無(wú)窮之yin欲。無(wú)怪乎年方少而壽遽夭。人未老而力先衰也。況人之一身。上承父母。下?lián)崞拮�。大之有功名富貴之期。小之有產(chǎn)業(yè)家私之受。關(guān)系非淺。乃皆付之不問(wèn)。而貪一時(shí)之宴樂(lè)。不顧日后之憂危。是誠(chéng)何心哉。且寡欲者必多男。貪yin者每無(wú)后。蓋精力衰薄養(yǎng)育難成。遂至子息單微。甚而后嗣滅絕。是其為禍�？蓺検鲈�。 ◎周思敏曰。人生天地間。圣賢豪杰。惟其所為。然須有十分精神。方做得十分事業(yè)。茍不知節(jié)欲以保守精神。雖有絕大志量。神昏力倦。未有不半途而廢者。 ◎欲火焚燒。精髓易竭。遂至窒其聰明。短其思慮。有用之人。不數(shù)年而廢為無(wú)用。而且漸成癆痵之疾。蓋不必常近女色。只此獨(dú)居時(shí)展轉(zhuǎn)一念。遂足喪其生而有余。故孫真人云。莫教引動(dòng)虛陽(yáng)發(fā)。精竭容枯百病侵。蓋謂此也。 ◎色是少年第一關(guān)。此關(guān)打不過(guò)。任他高才絕學(xué)。都無(wú)受用。蓋萬(wàn)事以身為本。血肉之軀。所以能長(zhǎng)有者。曰精曰氣曰血。血為陰。氣為陽(yáng)。陰陽(yáng)之凝結(jié)者為精。精合乎骨髓。上通髓海。下貫尾閻。人身之至寶也。放天一之水不竭。則耳目聰明。肢體強(qiáng)健。如水之潤(rùn)物。而百物皆毓。又如油之養(yǎng)燈。油不竭則燈不減。故先儒以心腎相交為既濟(jì)。蓋心。君火也。火性炎上。常乘未定之血?dú)�。熾為yin思。君火一動(dòng)。則之肝腎相火皆動(dòng)。腎水遭礫。泄于外而竭于內(nèi)矣。男子十六而精通。古者必三十而后娶。蓋以堅(jiān)其筋骨。保其元?dú)狻Ｇ已獨(dú)馍远�。亦不至如少年之自耗也。近世子弟�；槠谶^(guò)早。筋骨未堅(jiān)。元神耗散。未娶而先撥其本根。既婚而益伐其萌萌糱。不數(shù)年而精血消亡。奄奄不振。雖具人形。旋登鬼箓。此固子弟之不才。亦由父兄之失教。今為立三大則。曰勤職業(yè)以勞其心。別男女以杜其漸。慎交游以絕其誘。如此則內(nèi)外交修。德業(yè)日進(jìn)。而父兄之道盡矣。 ◎欲戒yin行。必自戒yin念始。yin念起。則yin行隨之矣。然則何以制之。曰邪友不宜近。邪地不宜入。邪書(shū)不宜看。邪話不宜聽(tīng)。蓋邪友一近。則益友日疏。自然漸染引誘。漸入下流。放僻邪侈。無(wú)不為已。邪地一入。則正念難持。自然技癢心熱。把持不定。游移俄頃。悔恨終身。言念及此�？刹唤渲T。至邪書(shū)邪話。不過(guò)文人游戲。閑漢謔談。彼欲編成一事。自然說(shuō)得美好團(tuán)圓。要皆捏造虛誣。豈可信為真實(shí)。若以為偶觸無(wú)妨。焉能動(dòng)我。則潛滋暗長(zhǎng)。有隱受其害而不知者�？傊�。守身之法。寧可過(guò)為防閑。不可稍自寬縱。寧可人笑迂板。不可自命圓通。茍非致嚴(yán)于平日。能保無(wú)失于臨時(shí)哉。 ◎趙鴻寶曰。色欲一節(jié)。說(shuō)得硬。拿不定。一念稍疏。陷溺難返。念念堅(jiān)忍。當(dāng)境忽移。惟于平日。對(duì)先哲于簡(jiǎn)編。置格言于座右。清心寡欲。胸中于禮法因果。確信不疑。偶動(dòng)邪念。當(dāng)下痛除。如此。則當(dāng)境自能猛省。至于男女之際。務(wù)遠(yuǎn)嫌于瓜李。雖系至親至厚。定須內(nèi)外分明。一言一笑不茍。妄心自然不萌動(dòng)矣。此正本清源之法也。 ◎凡人最易失足。只在艷冶當(dāng)前。勃然難制之一刻。試思閉目不窺。坐懷不亂。不過(guò)片念能持。而可以登大魁。致顯位。光祖考福子孫。較之半世青燈黃卷。與他途積德累功者。事半功倍。又何苦以俄頃歡娛。棄蓋世之功名。博終身之荼毒哉。倘操守不嚴(yán)�？v情任意。彼粉白黛綠。轉(zhuǎn)眼成空。而由此奪算。由此減祿。由此殺身。且命該富貴者注貧賤。應(yīng)有子者罰無(wú)嗣。妻女有yin夫報(bào)。子孫受困窮報(bào)。種種惡業(yè)。不一而足。噫�；谝淹硪�。 ◎今人平居不知謹(jǐn)飭�；�?qū)ψ优�而夫婦嬉笑�；蛐髣冁�而涂敷脂粉�；蚩v妻出外游觀�；蚺�婢犯奸不禁。種種不肅。何以齊家。若寡欲清心。笑言不茍。內(nèi)外有別。防閑有法。則閨門(mén)之內(nèi)。雍肅如賓。有不令人愛(ài)敬者哉。 ◎姚庭若曰。今人一身不yin。只了得一身事業(yè)。何如一勸十。十勸百。百勸千萬(wàn)。并流布后世無(wú)窮。同證善果乎。猶如布種然。一升落地。報(bào)以石計(jì)。種無(wú)窮。生亦無(wú)窮。但須勤布。莫使田荒。又如傳燈然。一燈然。千燈皆然。燈無(wú)量。光亦無(wú)量。但自我傳。莫自我滅。人特未肯實(shí)心苦勸耳。倘謂勸人而人不應(yīng)。是猶布種而種不生。傳燈而燈不明也。有是理哉。 ◎王大契問(wèn)蓮池大師。弟子自看師戒殺文。遂持長(zhǎng)齋。惟是色心熾盛。不能滅除。乞師方便教誨。使觀欲樂(lè)。一如殺生之慘。答云。殺是苦事。故言慘易。欲是樂(lè)事。故言慘難。今為一喻。明明安毒藥于惡食中。是殺之慘也。暗暗安毒藥于美食中。是欲之慘也。智者思之。 ◎凡人見(jiàn)美色起邪心。種種惡心都生。惡心生而良心死矣。惟于邪念勃發(fā)。不可遏抑之時(shí)。思一死字�；蛩技荷砘茧y疾苦事。則必淡然而止。否則思此女死后。腐肉朽骨。臭不可近。眼前色相。無(wú)非幻境。則必憬然悟。否則思吾愛(ài)此女。而毀其名節(jié)。即穢同糞土。全其名節(jié)。斯珍如珠玉。當(dāng)便矜之恤之。成全之。愈愛(ài)而愈不忍污。如是則必肅然敬。否則思吾圖片刻之歡娛。而折功名。削富貴。奪紀(jì)算。遭殺害。斬嗣續(xù)。敗聲名。皆由于此。如是則必猛然省。即不然。則思羞惡之心。人皆有之。女子失節(jié)。只因一時(shí)之迷。迨見(jiàn)惡于父母兄弟。見(jiàn)棄于舅姑丈夫。見(jiàn)笑于鄰里親族。每致悔不可追。含怨殞命。更或茍合墮胎。母子俱斃。冥冥中怨魂。豈肯相舍。如是則必矍然驚。又不然。則思女子背夫外交。夫且忍負(fù)。很毒甚矣。更何論乎外人。便當(dāng)作豺狼看。作蛇蝎看。作勾魂鬼使看。作前生怨家看。如是則必惕然戒。視人之女。要想如己女之惡人犯。視人之妻。要想如己妻之怕人污。人當(dāng)動(dòng)念之始。深自警惕曰。我yin人之妻女。設(shè)我之妻女亦被人yin。奈何。對(duì)面一想。則此心自然遏滅。此降火最速之藥。且犯人之女。己女未有不為人犯者。污人之妻。己妻未有不為人污者。不必證之于古。歷觀近時(shí)報(bào)應(yīng)。天道真不差累黍�？匆咽軋�(bào)應(yīng)的yin人。個(gè)個(gè)如是。便知未受報(bào)應(yīng)的yin人。也是個(gè)個(gè)如是。古詩(shī)云。勸君莫借風(fēng)流債。借得快來(lái)還得快。家中自有代還人。你要賴時(shí)他不賴。旨哉斯言。喚醒夢(mèng)夢(mèng)不少。 ◎吳澤云曰。人自賦氣成形而后。最重者莫如生命。然未能養(yǎng)生。安知保命。既知保命。即能養(yǎng)生。此不易之理也。乃近世人心不古。風(fēng)俗澆漓。其最足戕賊人之生命者。要惟色為巨。色猶刃也。蹈之則傷。色猶鴆也。飲之則斃。雖男女居室。為人倫所不廢。茍不知制情止義。其中亦有殺身之虞。而入顧甘之如飴。漫無(wú)節(jié)制者何哉。蓋由道德之心先亡。而邪yin之念遂因緣而起。當(dāng)其年少氣盛。留戀狎邪。嘗以有用之精神。消磨于婦人女子之手。而不之惜。甚至鉆穴踰墻。視為韻事。宿娼挾妓。自詡風(fēng)流。甚或?qū)ζ捩鄱�誨yin。向閨房而謔笑。因斯門(mén)風(fēng)敗壞倫紀(jì)喪亡中菁新臺(tái)貽羞內(nèi)外。然彼猶以為樂(lè)。而不以為苦焉。迨至陷溺已深。精枯髓竭。志氣因之墮落。耳目因之瞆聾。形骸因之瘠厄。人格因之卑下。而一切虛弱癱瘓之病。又復(fù)乘隙而叢生。以致一身無(wú)窮之事業(yè)。絕大之希望。均消歸于烏有。卒之命殞中年。名登鬼箓且或死不得所。而害及子孫者。要皆未節(jié)色欲之過(guò)也。其真以生命為兒戲哉。 ◎人于錢(qián)財(cái)。錙銖計(jì)較。百計(jì)營(yíng)求。量入為出。猶恐不繼。有浪用不節(jié)者。指為敗子。夫財(cái)乃外至之物。猶珍重若此。若精液之可貴。非特錢(qián)財(cái)也。yin欲之所傷。非特錙銖也。財(cái)盡則窮。精盡則死。而乃恣意縱欲。毫不知惜。一旦精竭髓枯。水干火熾。醫(yī)藥罔效�；谥�晚矣。蘇東坡云。傷生之事非一。而好色者必死。人之一身。神以御氣。氣以化精。精神充實(shí)。百骸強(qiáng)壯。足以有為。若yin欲無(wú)度。則竭精氣耗。神不守舍。疾病夭亡。職此之由�？刹簧鳉e。 ◎身體發(fā)膚。受之父母。不敢毀傷。孝之始也。夫毀傷云者。豈戕手折足之謂哉。有如嘉樹(shù)初生。發(fā)榮滋長(zhǎng)之際。必戒勿翦伐。朝培夕護(hù)。然后可冀其成蔭。人當(dāng)成童婉巒之日。筋力未充。血?dú)馕炊ā６�先喪真元。以致形體枯羸。菁華銷(xiāo)鑠。百病叢生。父母相對(duì)驚惶。束手無(wú)措。此姑無(wú)論陰騭所關(guān)。減齡削算。即奈何以自作之孽。貽二親以無(wú)涯之隱痛。古之人一跨步不敢忘父母。以其遺體行殆。況玷其清白乎。其為不孝。孰大于是。 ◎輕薄少年。至親友家。輒窺內(nèi)室�；騼A耳竊聽(tīng)。道逢佳麗。停趾凝矚。尾綴其后。訪其氏族。甚至以所見(jiàn)與同才肆口嘲評(píng)。試問(wèn)此何心也。遽伯玉不以冥冥墮行。司馬溫公生平無(wú)一事不可對(duì)人言。而于白晝之時(shí)。眾人屬目之地傲然出之恬不為怪。輕薄如此。尚不入端人正士之目。而謂不干鬼神之怒者乎。交游中有此等輩早宜斥絕。不可與一日居也。 ◎畢忠告曰。方今世界之愈形黑暗污濁。青年子女之益多敗節(jié)喪身者。推其故。皆發(fā)端于yin書(shū)yin畫(huà)之流毒也。竊觀近年新出版之艷情yin書(shū)yin畫(huà)。不知凡幾。層出不窮。觸目皆是。少年子女。見(jiàn)報(bào)端所載之目錄告白。已五花八門(mén)。說(shuō)得形容盡致。意動(dòng)購(gòu)閱。不免同伴傅觀。致使目醉心迷。神魂顛倒。膽怯者不敢輕于嘗試。然身體已無(wú)形受耗折矣。膽潑而意不自持者。若一失足。小則失業(yè)失學(xué)。耗精拜神。大則傾家喪命。絕嗣斷宗。當(dāng)此之時(shí)�；谝褵o(wú)及。滬上黑暗yin風(fēng)。甚于他埠。試觀藏垢納污。引人入罪之地。到處皆是。耳濡目染。平日之志定自重者。尚不免受損友之慫恿失足也。吾故曰。yin書(shū)yin晝。實(shí)殺人之利刃。雎愿青年子弟。閨閣少女。遇此等yin書(shū)。撕毀勿閱。遇此等損友。擯棄勿面。尚望互相警戒。勿蹈無(wú)形之殺人危機(jī)也。我今九頓首于出版界。著作界之前曰。誰(shuí)無(wú)子弟。誰(shuí)無(wú)妻女。而忍令其入黑暗。陷死亡。斷宗絕嗣乎。我又九頓首于各校長(zhǎng)。各家長(zhǎng)。各號(hào)經(jīng)理之前曰。務(wù)各隨時(shí)嚴(yán)行稽察。循循勸導(dǎo)。使各青年子女。出黑暗。免死亡也。而其源則仍在于出版界。著作界之好行其德也。倘采及芻堯。竟毀版而絕筆焉。吾如其子弟妻女。必為共和國(guó)之大偉人。大閻范也。倘謂yin書(shū)中寓有惡果報(bào)者。閱者自能警惕。試問(wèn)何冊(cè)書(shū)。不寓果報(bào)之說(shuō)。何以只見(jiàn)閱者之沉淪陷溺乎。我又拜手稽首于作艷情之著作家。繪yin畫(huà)之美術(shù)家之前曰。榬筆輝輝。何求不得。何苦自留污點(diǎn)。自累盛名。引社會(huì)于黑暗陷人民于死亡。所博者只蠅頭之微利耳。陰騭因果之說(shuō)。雖為時(shí)流所罕言。然五經(jīng)四書(shū)。古今通人。各皆發(fā)揮提倡。豈以時(shí)流不信。遂致無(wú)有乎哉。惡業(yè)之中。yin惡為最。生前暗中獲種種折福折壽。滅子絕孫之報(bào)應(yīng)。死后靈魂必永受痛苦。凡我同胞能不觸目驚心耶。敬求滬上慈善長(zhǎng)者。如不以鄙言為謬。開(kāi)會(huì)集議。妥籌勸導(dǎo)之法。不獨(dú)造福一方。而德風(fēng)所被人各景從。則天下同胞。咸受恩澤。不禁馨香百叩禱之。 ◎黃孝直曰。論語(yǔ)云。少之時(shí)。血?dú)馕炊�。戒之在色。圣人之于色。無(wú)時(shí)而不戒也。禮。庶人非五十無(wú)子。不娶妾。其不二色可知。男子三十而娶。其不雜色可知。諸侯不娶境內(nèi)。其不奪人之妻可知。先王以分至日閉關(guān)。其清心寡欲可知。乃孔子概不之及。特提出少之時(shí)血?dú)馕炊�。戒之在色一語(yǔ)。誠(chéng)重之也。抑畏之也。蓋人之方少。猶草木之始萌也。百蟲(chóng)之在蟄也。草木當(dāng)始萌之曰。而即摧其芽。未有不枯稿者。百蟲(chóng)當(dāng)藏蟄之會(huì)。而忽發(fā)其扁。未有不死亡者。圣人提醒少年。使其力制色心。悚然自愛(ài)。以保養(yǎng)柔嫩之驅(qū)。少年時(shí)能于此色欲一關(guān)。把得牢。截得斷。他年元神不虧。氣塞兩間。立朝之日。精神得以運(yùn)其經(jīng)濟(jì)。作掀天事業(yè)。真人品真學(xué)問(wèn)。皆由于此。即使不成大器。亦必克盡其天年。不致死于非命。此少年所當(dāng)猛省也。 ◎父母愛(ài)子甚切。自幼無(wú)不管教。惟至色欲傷身大事。則多不甚明切訓(xùn)誨。推原其故。蓋因未婚時(shí)，以為子弟知識(shí)未開(kāi)。不可明言。及既娶后。又以子弟已壯。兼礙媳面。不便盡言。不知子弟年輕。閱歷未深。凡古今好色必死之事。未經(jīng)目睹親見(jiàn)。不甚相信。又不能詳讀遠(yuǎn)色戒yin之書(shū)。兼聽(tīng)匪友荒唐之語(yǔ)。每將房事。視為樂(lè)境。遂至傷身斃命。因以絕后者。不可勝數(shù)。良可嘆息而墮淚也。為父母者。須于子弟十四五歲時(shí)。先于暗中。察其動(dòng)靜。省其嗜好。如知識(shí)已開(kāi)。則于易換衣褲時(shí)。密為周視。察有遺精斑漬。急須援引古訓(xùn)。與之明言。詳告以好色必死之理。引證以好色已死之人。令子弟自知畏懼。即能保養(yǎng)精神。及既娶后。尤須不憚煩碎。婉為開(kāi)導(dǎo)。父勉其子。婆勉其媳。急須將遠(yuǎn)色戒yin各書(shū)。為媳講解。令媳私下規(guī)勸其夫。萬(wàn)不可懶于一時(shí)。礙于情面。而遺終身之痛也。 ◎yin禍最大。不止邪緣。即妻妾欲事稍過(guò)�；颡�(dú)寢心想欲事。皆足致疾喪身。不可不戒。道書(shū)有曰。人生欲念不興。則精氣舒布五臟。榮衛(wèi)百脈。及欲念一起。欲火熾然。拿撮五臟。精髓流溢。從命門(mén)宣泄而出。即尚未泄出。而欲心既動(dòng)。如以烈火燒鍋內(nèi)之水。立見(jiàn)消竭。未幾則水干而鍋炸矣。此欲念尤足傷身之實(shí)據(jù)也。吾愿世人有病自療。唯在正其心而主于敬耳。 ◎少年新婚之日。欲念正盛。若不為之節(jié)。往往種死根而促其茂齡。此甚可痛也。昔有一士�；楹蟾霸嚒ＳX(jué)孤枕為苦。未畢遽歸。一日走百余里。二鼓抵家。其父怒曰。是必在郡生事。懼禍逃歸者。命縛而置諸空倉(cāng)。疾呼覓杖曰。明日當(dāng)痛笞之。明日父徐起釋之。亦弗問(wèn)也。其子初歸。興甚濃。突遭斥辱。端揣終夕。既釋。終莫喻父意。時(shí)有一友。與之偕歸。翌日死矣。蓋以百里行房而精脫也。始悟父縛之之故。古稱事親者視于無(wú)形。聽(tīng)于無(wú)聲。抑知父母之愛(ài)子。乃真有視聽(tīng)于形聲之外者乎。噫。家室猶然。而況履蹈危機(jī)。風(fēng)露侵逼于外。驚恐交戰(zhàn)于中。更有什百于是者。人子知此。體親之心以為心。則壽康可得矣。 ◎黃書(shū)云云。邪yin者。凡屬他人之妻女。我以邪心犯之者皆是。即己之妻室。而犯之非其時(shí)。非其地�；蛴谄渖碛猩�死之關(guān)系�；蛴谄淙辗溉松裰�禁忌。或于其體失交合之正理�；蛴谄淙諏偕袷ブ�誕期。皆邪yin也。至于娼妓。以宿世惡業(yè)。致墮此中。宜生憐憫。乃反幸其下賤。恣行yin穢。其損德招報(bào)。誠(chéng)堪畏懼。若犯幼童。奸處女。亂寡婦。污尼僧。是乃禽獸所不為。人神所同嫉。天律所不容者。尤為罪大惡極。所當(dāng)惕然省。悚然畏。戒慎自持。戰(zhàn)兢勿犯者也。又或交及禽獸。亂至倫常。此為口之所不忍言。乃成事之所竟或有。嗟乎。人心之壞。至于此極。豈止淪于禽獸。殃及子孫耶。感應(yīng)篇以見(jiàn)他色美。起心私之為有罪。起心猶不可。況見(jiàn)諸實(shí)事。習(xí)為故常者乎。夫古人有獻(xiàn)女不納者。而我乃百計(jì)以圖之。古人有昏夜拒奔者。而我乃強(qiáng)逼以污之。古人有舍金還妾者。而我乃多方以挑之。古人有措資嫁婢者。而我乃恃勢(shì)以奸之。古人有贖賤為良者。而我乃乘危以脅之。古人有捐金完人夫婦者。而我乃離間以?shī)Z之。古人有出財(cái)助人嫁娶者。而我乃陰險(xiǎn)以破之。隱之為閨閣之羞。顯之系全家之辱。小之亦終身之恨。大之成性命之憂。生則負(fù)疚于神明。而無(wú)以對(duì)其丈夫父母兒女。死則沉淪于惡道。而相連以入于地獄餓鬼畜生。我之罪誠(chéng)不可逃。而彼之怨終未能解。馴至生生世世。久為業(yè)緣。子子孫孫。受其慘報(bào)。頃刻之歡娛有限。多生之罪累無(wú)窮�？傆赏�認(rèn)空花。遂沈欲海。風(fēng)流孽債。何忍結(jié)之。須是識(shí)得破。忍得過(guò)。若是忍不過(guò)。仍是識(shí)不破耳。故見(jiàn)人妻女。當(dāng)作自家眷屬想。其長(zhǎng)者視如母。壯者視如姊。少者視如妹如女。則yin心便無(wú)由而起矣。華嚴(yán)經(jīng)曰。菩薩于自妻常自知足。自己之閨房。yin欲過(guò)度。猶不可。而敢亂他人妻女乎。速報(bào)錄云。我不yin人婦。人不yin我妻。冥律云。奸人女者。得絕嗣報(bào)。奸人妻者。得子孫yin沃報(bào)。古今罪案。見(jiàn)于戒yin寶訓(xùn)。感應(yīng)陰騭諸書(shū)注案者多矣�？刹晃泛酢ｍ氈�色相本空。嬌姿如幻。畫(huà)瓶盛糞。錦袋藏刀。每當(dāng)暗室閑居。莫生妄想。即使邪緣湊合。勿喪良心。惟以慧力照之。正念持之。當(dāng)念自心之良知。炯炯然其在我也。虛空之鬼神。森森然其鑒我也。頭上之三臺(tái)北斗。赫赫然其臨我也。家中之寵神。身上之三尸。凜凜然其伺我也。天堂之福樂(lè)。一轉(zhuǎn)瞬而可登。地獄之苦輪。一失足而將入。臨崖勒馬。苦�；仡^。于萬(wàn)難自持之時(shí)。存一萬(wàn)不可犯之想。文昌帝君遏欲文。鐘離祖師戒yin歌。當(dāng)熟讀而力守之。勿造隱昧之業(yè)。勿為敗德之行。勿以娼優(yōu)為賤人。而弗加憐憫。勿以仆婢為卑下。而不與保全。勿以yin奔為自來(lái)。而失身蹈火。勿以妻妾為家飯。而縱欲傷生。勿忘長(zhǎng)幼之名分。而紊綱常。勿污尼僧之凈行。而觸神怒。勿紊人禽之界。而與毛羽為緣。勿于仇怨之家。而以閨門(mén)泄忿。勿看yin詞艷曲。以啟邪心。勿談美色yin聲。以惑人意。除自犯外。凡引誘良家子弟yin蕩。及好談閨閣。編作yin書(shū)。摸寫(xiě)yin畫(huà)。以啟人情竇者。為教人邪yin。見(jiàn)聞人欲犯yin。而歡喜贊成者。與自犯同。楞嚴(yán)經(jīng)曰。十方如來(lái)。色目行yin。同名欲火。菩薩見(jiàn)欲。如避火坑。若不斷yin。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經(jīng)百千劫。只名熱沙。若刻實(shí)論之。即不必實(shí)有其事。而茍有一念之私。已犯萬(wàn)惡之首。蓋恒性降自維皇。元命賦自父母。見(jiàn)美色而起yin心。則客感奪其恒性之主。維皇所降者。便褻瀆一次。即大不忠也。外誘搖其元命之根。父母所賦者。即虧損一次。即大不孝也。蓋以性不離命。命不離性。動(dòng)一次yin欲。便耗一次理氣。即丟一次性命。即犯一次首惡矣。噫。紅顏之白圭未玷。而青年之黑籍已增。故君子先以正心清其源。次以寡欲養(yǎng)其德。何敢恣情縱欲。悖天蔑理。馴至折福減祿。短壽貽殃也乎。華嚴(yán)經(jīng)曰。邪yin之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中。得二種果報(bào)。一者妻不貞良。二者得不隨意眷屬。語(yǔ)曰。世上無(wú)如人欲險(xiǎn)。幾人能不誤平生。可哀也夫。 邪yin十二害 冒起宗。注感應(yīng)篇見(jiàn)他色美。起心私之二句云。見(jiàn)他人妻女之美貌。便起了奸邪的私心。這個(gè)念頭一起。雖無(wú)實(shí)事。已難逃鬼神的禍罰。蓋萬(wàn)惡yin為首。愚人不知利害。作此罪孽。今試講種種禍害。指醒迷途。 一害天倫。男女各有配偶。這是天定的倫。亂了他。不要講到他們情義乖離。他的倫。我去亂了。便與禽獸。披毛帶尾。是無(wú)別的。戴帽穿衣。豈可做此事乎。 一害人節(jié)。婦女一生大事。只重節(jié)字。亂了他。使他失節(jié)。瓦破豈能再完。 一害名聲。憑你機(jī)密。無(wú)人不知。臭聲遠(yuǎn)播。供人傳笑。就是他的親戚。也是面覺(jué)無(wú)顏。 一害門(mén)風(fēng)。羞辱他父母公婆。羞辱他丈夫。及兄弟姊妹。羞辱他子女孫媳。一門(mén)中恥掛眉額。痛纏心骨。實(shí)是殺他三代了。 一害性命�；驄D女因受氣致死。或其夫憤死。或夫殺妻�；蚋笟⑴��；驄D殺夫。或夫殺奸人或奸人被眾打死。或婢女因妒妻致死。 一害風(fēng)俗。鄰里中有這廉恥喪盡。人面獸心的人。愚人看了榜樣。朋比為奸。最足傷風(fēng)敗俗。這種惡習(xí)。定遭劫數(shù)。這六樣害。是害人的。 一害心術(shù)。yin念一生。種種惡念都生。如幻妄心。貪戀心。機(jī)心。妒心。牽纏不住。意惡最重。 一害陰騭。騭是定說(shuō)。上天冥冥中有安定人的道理。就是本善的性。做人的胎元。今亂了常道。敗德喪行。傷天理。滅良心。斬削了陰騭的理。便要墮入地獄畜生的惡道。 一害名利。感應(yīng)篇說(shuō)。三臺(tái)北斗。三片寵神。隨身察過(guò)。那有夜深人靜。上天不知的理。歷看果報(bào)。如李登犯了。削去狀元宰相。宜興木客某犯了。黑虎銜他頭去。命該富貴。也要削盡。況福分淺薄。狼狽何堪。 一害壽命。鬼神削奪人壽。yin惡為最。況且欲火焚燒。精神竭。骨髓枯。又成驚恐死。勞痵死。惡瘡死。好色必死。早年短折。 一害祖父。祖父相傳的血脈。拋在那里。這最是忤逆路頭。并一生的福分削盡。從此敗家聲。絕祭祀。陰間祖先當(dāng)作餒鬼了。能不恨極。 一害妻子。fo經(jīng)說(shuō)。無(wú)有子息。亂人妻故。妻女yin亂。亂人室女故。把妻女去還債。又絕了后嗣。這不但看書(shū)上的果報(bào)。試看故世的yin人。個(gè)個(gè)這樣。便知未故世的yin人。也是個(gè)個(gè)這樣的。這六樣害。是害已的。 以上十二害。都從格言因果中來(lái)。更兼目睹時(shí)事。望我同志。豫把禍患認(rèn)清。庶不臨時(shí)迷昧。前賢說(shuō)。這一關(guān)要忍。要堅(jiān)忍。要很忍。又說(shuō)常想病時(shí)死日。邪念便消。又說(shuō)早夜點(diǎn)香一炷。靜坐半時(shí)。使心猿意馬。漸漸調(diào)伏。依這三說(shuō)。更把十二害。日日看看。時(shí)時(shí)想想。便是戒邪yin的良法。況如唐皋。羅倫。謝遷。王華的科甲。只因力拒奔女。趙秉忠。周旋。馮京的貴顯。只因其父不犯邪yin。片刻間關(guān)系禍福。豈不極大。這他字。包括婢女仆婦在內(nèi)。昔文帝重降陰騭文說(shuō)。香幃私婢繡榻憩奴。俱膺必誅之律。人同一體。都是不該犯的。要知善人終身不貳色。視老如母。視長(zhǎng)如姊。視少如妹。視幼如女。他來(lái)就你。終要力拒。守定了遠(yuǎn)邪十法。一清心地。二守規(guī)矩。三敬天神。四養(yǎng)精神。五勿目看。六戒談穢。七燒yin書(shū)。八省房事。九勿晚起。十勸共戒。前人有戒邪yin單式刻送。內(nèi)說(shuō)每領(lǐng)一單。勸十人。寫(xiě)名簽押。具疏神前。共誓戒yin。這法最好。單式也是易做的。 四覺(jué)觀 凡夫yin欲念。世世常遷徙。宿生為女時(shí)。見(jiàn)男便歡喜。今世得為男。又愛(ài)女人體。隨在覺(jué)其污。愛(ài)從何處起。 睡起生覺(jué)第一 默想清晨睡起。兩眼朦朧。未經(jīng)盟漱。此時(shí)滿口粘膩。舌黃堆積。甚是污穢。當(dāng)念絕世嬌姿�？v具櫻桃美口。而脂粉末傅之先。其態(tài)亦當(dāng)爾爾。 醉后生覺(jué)第二 默想飲酒過(guò)度。五內(nèi)翻騰。未久忽然大嘔。盡吐腹中未消之物。餓犬嗅之。搖尾而退。當(dāng)念佳人細(xì)酌。玉女輕餐。而杯盤(pán)狼藉之時(shí)。腹內(nèi)亦當(dāng)爾爾。 病時(shí)生覺(jué)第三 默想臥病以后。面目黧黑。形容枯稿。又成瘡癰腐潰。膿血交流。臭不可近。當(dāng)念國(guó)色芳容�？v或年華少艾。而疾苦纏身之日。形狀亦當(dāng)爾爾。 見(jiàn)廁生覺(jué)第四 默想通衢大廁。屎尿停積。白蠟青蠅。處處繚。當(dāng)念千嬌百媚之姿。任彼香湯浴體龍麝熏身。而飲食消融之后。所化亦當(dāng)爾爾。 九想觀 人想死亡日。欲火頓清涼。愚人若聞此。愁眉嘆不祥。究竟百年后。同入燼毀場(chǎng)。菩薩九想觀�？嗪４蠼蛄骸� 新死想第一 靜觀初死之人。正直仰臥。寒氣徹骨。一無(wú)所知。當(dāng)念我貪財(cái)戀色之身。將來(lái)亦必如是。 青瘀想第二 靜觀未斂骸尸。一日至七日。黑氣騰溢。轉(zhuǎn)成青紫。甚可畏懼。當(dāng)念我如花美貌之身。將來(lái)亦必如是。 膿血想第三 靜觀死人初爛。肉腐成膿。勢(shì)將潰下。腸胃消糜。當(dāng)念我風(fēng)流俊雅之身。將來(lái)亦必如是。 絳汁想第四 靜觀腐爛之尸。停積既久。黃水流出。臭不可聞。當(dāng)念我肌膚香潔之身。將來(lái)亦必如是。 蟲(chóng)啖想第五 靜觀積久腐尸。偏體生蟲(chóng)。處處鉆嚙。骨節(jié)之內(nèi)。皆如蜂巢。當(dāng)念我鸞儔鳳侶之身。將來(lái)亦必如是。 筋纏想第六 靜觀腐尸。皮肉鉆盡。止有筋連在骨。如繩束薪。得以不散。當(dāng)念我偷香竊玉之身。將來(lái)亦必如是。 骨散想第七 靜觀死尸。筋已爛壞。骨節(jié)縱橫。不在一處。當(dāng)念我崇高富貴之身。將來(lái)亦必如是。 燒焦想第八 靜觀死尸。被火所燒。焦縮在地�；蚴旎蛏�。不堪目擊。當(dāng)念我文章蓋世之身。將來(lái)或亦如是。 枯骨想第九 靜觀破冢棄骨。日暴雨淋。其色轉(zhuǎn)白。或復(fù)黃朽。人獸踐踏。當(dāng)念我韶光易邁之身。將來(lái)亦必如是。 勸戒十則 閨秀豈容玷辱。一生名節(jié)攸關(guān)。六親體面沒(méi)遮欄。結(jié)定怨家不散�？v使臨婚瞞過(guò)。隱含羞恥難安。痛纏心骨怨如山。蒙垢千秋莫干。 處女 人孰不思偕老�？蓱z獨(dú)守空房。芳池拆散兩鴛鴦。此后雙飛絕望。死者別無(wú)余愿。只求為我增光。智欺勢(shì)壓太猖狂。終作怨家孽障。 孀婦 有女皆期得所。守貞待字于歸。只因窮困兩相違。骨肉親情如水。莫認(rèn)楷前之草。休貪席上之杯。百年難保舊門(mén)楣。只恐后嗣不美。 婢女 仆婦雖然下賤。含羞帶恥人同。入牢無(wú)奈強(qiáng)相從。罪惡一般深重。彼自分明配偶。我當(dāng)嚴(yán)整家風(fēng)。從來(lái)義仆干奇功。都是主恩感動(dòng)。 仆婦 他既為我鞠子。吾寧因子奸他。終年琴瑟遠(yuǎn)違和。只為家貧難過(guò)。況彼良人在室。望他守節(jié)心多。自羞自恨痛如何。勸爾早些看破。 乳嫗 貧窘甘心忍辱。端須仁者保全。逞財(cái)乘急肆yin奸。作孽終身不淺。窮富由來(lái)無(wú)定。家資聚散如煙。阿誰(shuí)能買(mǎi)子孫賢。只恐后來(lái)難免。 貧婦 彼既修行出世。豈容覓趣調(diào)情。敗他戒行壞他名。不顧fo家清凈。神目赫然如電。地方借隙相乘。官刑冥罰禍非輕。真是墮身陷阱。 尼姑 有種青樓妓女。倚門(mén)百媚夭斜。須知君子愛(ài)身家。執(zhí)玉一般恐怕。彼自落花無(wú)主。我終白璧蒙瑕。破傷財(cái)物誤生涯。染毒罹病禍大。 娼妓 娶妾只因嗣續(xù)。何須少艾重重。脂紅粉白骷髏工�？偸且粓�(chǎng)春夢(mèng)。每見(jiàn)富翁多寵。糟糠冷落閨中。隨時(shí)取樂(lè)逞yin風(fēng)。性命攸關(guān)實(shí)重。 姬妾 男女居室正理。豈容顛倒陰陽(yáng)。污他清白暗羞愴。自己聲名先喪。浪費(fèi)錢(qián)財(cái)無(wú)算。戕生更自堪傷。請(qǐng)君回首看兒郎。果報(bào)昭昭不爽。 男色 戒之在色賦 蕩蕩情天。昏昏欲界。智慧都迷。癡呆難賣(mài)。亦念夫夫婦婦。正家道以無(wú)乖。庶幾子子孫孫。肅閨門(mén)而勿壞。如何鉆穴。絕無(wú)煩峽蝶之媒。竟至踰墻。償不了鴛鴦之債。萬(wàn)惡以yin為首。曾榜森羅。百殃悉降于身。非徒夭痵。削他桂籍。生前則窮巷空悲。斬爾椒條。死后之荒瑩孰拜。個(gè)個(gè)中庸記得。九經(jīng)忘遠(yuǎn)色之經(jīng)。人人論語(yǔ)讀完。三戒昧少時(shí)之戒。血?dú)舛嗑壩炊āＶ怯弈堑貌灰�。和也者。�?cái)先可餌。強(qiáng)乎哉。力莫能支。刑于寡妻。破節(jié)而故夫暗泣。摟其處子。含羞而新婦群疑。以傭嫗為易奸。塵而忽聚。以乳娘為可犯。蠱豈堪醫(yī)。美婢調(diào)來(lái)獅吼之威教偏受。頑童此及。龍陽(yáng)之丑更難知。帶肉骷髏。偏喜狎顛狂之妓。低眉菩薩。亦怒污清凈之尼。傳曰。男有室。女有家。毋相瀆也。禮云。內(nèi)外亂。禽獸行。則必滅之。則有舌上燦花。毫端錯(cuò)彩。誘人顛墬于邪山。罰爾沉淪于苦海。自詡文人才子。風(fēng)流之趣語(yǔ)頻翻。遂令怨女曠夫。月下之佳期早待。好談中冓。一言傷天地之和。妄著yin書(shū)。萬(wàn)劫受泥犁之罪。演出橫陳之劇。聲音笑貌。誰(shuí)則弗思。描來(lái)秘戲之圖。袒裼裸裎。焉能不挽。酣歌艷曲�；暌咽幎�魄已消。偽造仙方。陽(yáng)可補(bǔ)而陰可采。是皆導(dǎo)入三途。能不孽添百倍。放鄭聲而有訓(xùn)。此語(yǔ)應(yīng)聞。思魯頌以無(wú)邪。其言猶在。何勿念yin。轉(zhuǎn)而好德。無(wú)思乃保無(wú)為。有物本來(lái)有則。想到懸崖撒手。欲火難紅。急從彼岸回頭。狂瀾勿黑。過(guò)而能改。福尚可以自求。善更能遷。禍定消于不測(cè)。綠衣引去。洪學(xué)士之上壽還登。黃紙標(biāo)來(lái)。項(xiàng)秀才之高魁旋得。出乎爾。反乎爾。報(bào)應(yīng)分明。不可追。猶可違。挽回頃刻。罪不加懺悔之人。夢(mèng)已入清涼之國(guó)。非禮勿動(dòng)。裘影中浩浩其天。反身而誠(chéng)。倫紀(jì)中賢賢易色。樂(lè)爾妻孥。畢其嫁娶。夭桃各詠于歸。少艾焉容外慕。鸞幃夢(mèng)暢。提頭而人面模糊。鳳管詞新。拔舌而鬼形恐怖。戒得心中如鐵。法網(wǎng)詎罹。色原頭上從刀。殺機(jī)已露。生貪有限之歡。沒(méi)受無(wú)窮之苦。能忍堅(jiān)忍很忍。便致神欽。視yin意yin語(yǔ)yin。都防天怒。奔還要拒。風(fēng)清月白之吟。烈更須揚(yáng)。露峽雪江之句。自己閨房之樂(lè)。亦莫常耽。他人床第之言。胡堪輕訴。青樓薄幸。休教縱欲三年。白璧無(wú)瑕。只在閑情一賦。 ［批］商子拜亭。越中名士也。一夕夢(mèng) 文昌帝君謂之曰。子有賦才。曷不作戒色賦一篇。為我喚醒世人。醒而為之。下筆似有神助。字宇窮形盡相。言言口怵目驚心。愿天下文人才士。低徊往復(fù)之。 福善案 ◎明宣德中。曹文忠公鼐。以歲貢授學(xué)正。不就。改泰和典史。因捕盜。獲一女于驛亭。甚美。意欲就公。公奮然曰。處子可犯乎。取片紙書(shū)曹鼐不可四字焚之。天明召其母家領(lǐng)回。后大廷對(duì)策。忽飄一紙墮幾前。有曹鼐不可四宇。于是文思沛然。狀元及第。 ◎余杭陳醫(yī)。有貧人病危。陳治之痊。亦不責(zé)報(bào)。后陳因避雨過(guò)其家。其姑令婦伴宿以報(bào)恩。婦唯唯。夜深就之。曰君救妾夫。此姑意也。陳見(jiàn)婦少而美。亦心動(dòng)。隨力制之。自語(yǔ)曰。不可。婦強(qiáng)之。陳連曰不可不可。坐以待旦。最后幾不自持。又大呼曰不可二字最難。天明遁去。陳有子應(yīng)試。主試棄其文。忽聞呼曰不可。挑燈復(fù)閱。再棄之。又聞連聲呼曰不可不可。最后決意棄之。忽聞大呼曰不可二字最難。連聲不已。因錄之。榜后召問(wèn)故。其子亦不解。歸告父。父曰。此我壯年事也。不意天之報(bào)我如此。 ◎馮商。壯年無(wú)子。妻每勸其置妾生男。后如京師。買(mǎi)一妾。成券償金矣。問(wèn)女所自。涕泣不能言。固間之。曰父因綱運(yùn)負(fù)欠。鬻妾以償。馮惻然。亟還其父。不索原銀。歸妻間妾安在。具告以故。妻曰。君用心如此。何患無(wú)子。閱數(shù)月妻娠。將誕之夕。里人皆見(jiàn)鼓吹喧闐。送狀元至馮家。是夕生兒。即馮京也。后中三元。官至太子少師。相業(yè)甚盛。 ◎明無(wú)錫孫繼皋。館于某家。主母遣婢送茶一杯。杯中一金戒指。孫佯為不知。令收去。是夜婢來(lái)叩門(mén)。云主母到矣。公急取大板。頂門(mén)不納。明日遂歸。人問(wèn)故。曰生徒不受教也。終不露其事。后大魁天下。子孫貴顯。 ◎溫州周旋之父。多子而貧。鄰人富而無(wú)子。令妾與之乞種。夜招飲。其夫佯醉而出。妾出陪。告以故。旋父愕然。遽起而門(mén)已閉。乃以手書(shū)空曰。欲傳種子術(shù)�？煮@天上神。面壁不顧。正統(tǒng)乙卯。旋中鄉(xiāng)榜。太守夢(mèng)迎新?tīng)钤�。即旋也。彩旗上大�?shū)欲傳種子術(shù)�？煮@天上神。太守莫測(cè)其故。丙辰果中狀元。太守稱賀。因述夢(mèng)中所見(jiàn)。父曰。此老夫于二十年前書(shū)空語(yǔ)也。終為諱之。 ◎明太倉(cāng)陸公容。美豐儀。天順三年。應(yīng)試南京。館人有女。夜奔公寢。公始以疾。與期后夜。女退。遂作詩(shī)云。風(fēng)清月白夜總虛。有女來(lái)窺笑讀書(shū)。欲把琴心通一語(yǔ)。十年前已薄相如。遲明。托故去。是秋中式。先時(shí)公父。夢(mèng)郡守送旗匾鼓吹。匾上題月白風(fēng)清四字。父以為月宮之兆。作書(shū)遺公。公益悚然。后成進(jìn)士。仕至參政。 ◎毗陵有錢(qián)翁者。行善乏嗣。里中喻老。為勢(shì)家索錢(qián)。負(fù)械不決。妻女凍餒。求貸于翁。翁如數(shù)與之。不收文券。事解。喻將妻女踵謝。翁妻見(jiàn)女色美。欲聘為妾。喻夫婦欣然。翁曰。乘人之難。不仁。本意作善。而以欲終。不義。吾寧無(wú)子。決不敢犯。喻夫婦拜泣而退。翁妻是夕。夢(mèng)神謂曰。汝夫陰德隆重。當(dāng)錫汝貴子。踰年。果生一子。名天賜。十八歲聯(lián)捷。官至都御史。 ◎歸安沈桐。字觀頤。家貧。族兄遜洲。薦至姻家訓(xùn)蒙。婦孀子幼。一夜婦私奔焉。桐峻拒之。次日即辭歸。婦恐語(yǔ)泄。備禮敦請(qǐng)。又促遜洲往邀數(shù)次。不赴。屢詰其故。桐終不言。但曰不便而已。次年聯(lián)捷。官至巡撫。 ◎徽商王志仁。三十歲無(wú)子。有相士謂其十月當(dāng)有大難。王素神其術(shù)。因亟往蘇。斂貲歸寓。晚偶散步。見(jiàn)一婦投水。王急取十金。呼漁船救之。問(wèn)故。婦曰。夫傭工度日。畜豕償租。昨賣(mài)之。不億皆假銀也�？址驓w見(jiàn)責(zé)。無(wú)以聊生。故謀死耳。王惻然。倍價(jià)周之。歸語(yǔ)其夫。夫不信。乃與婦共至王寓質(zhì)焉。王已寢矣。婦叩門(mén)呼曰。投水?huà)D來(lái)謝。王厲聲曰。汝少婦。吾孤客。昏夜豈宜相見(jiàn)。夫悚然曰。吾夫婦同在此。王乃披衣出見(jiàn)。才啟戶。墻忽傾倒。臥榻已壓碎矣。夫婦感嘆而別。后歸家。遇相者大駭曰。子滿面陰騭紋現(xiàn)。是必曾救人命。后福未可量也。后連生十一子。壽九十六。尚康健。 ◎宋楊希仲。新津人。微時(shí)館成都富家。有一美妾。自負(fù)才色。詣館調(diào)戲。希仲正色拒之。其妻是夕夢(mèng)神告曰。汝夫獨(dú)處他鄉(xiāng)。不欺暗室。當(dāng)魁多士。以彰善報(bào)。次年蜀闈第一。 ◎徽州程孝廉。濱溪而居。溪上木橋甚窄。有一女子探親過(guò)此。失足落水。孝廉遣人救之。令妻為之烘衣。日暮不能歸。又令妻伴宿。次日送歸母家。女之舅姑聞之不悅曰。媳未過(guò)門(mén)。宿于人家。非完女矣。令媒妁退婚。孝廉聞之。親往力諭乃得成婚。不一年而夫卒。有遺腹一子。嗣后孀婦教之。讀書(shū)燈下。常流涕曰。汝若成名。無(wú)忘程孝廉之恩。其子少年登科。丙辰入會(huì)場(chǎng)。每成一藝。必朗誦。拍案得意。后忽放聲大哭。適孝廉與之隔號(hào)。亟間其故。少年曰。七篇皆極得意。不意燈煤焚卷。勢(shì)必貼出。是以哭也。程曰�？上Ъ盐�。置于無(wú)用。若肯與我謄寫(xiě)。得中。當(dāng)圖厚報(bào)。少年即以文與程。果中進(jìn)士。出榜后。少年詣程寓索報(bào)。程置酒與飲。少年因問(wèn)。程君有何陰德。而以我文成名。程自反平生。無(wú)他陰德。少年固請(qǐng)不已。程良久。述前曾救一女子事。少年俯地而拜曰。先生是我母之大恩人也。敢望報(bào)乎。因以母燈前語(yǔ)泣告之。事以師禮。世為婚媾。 ◎徐昂。揚(yáng)州人。試春闈。京中有王相士。多奇中。徐往質(zhì)之。王曰。君相乏嗣。奈何。及登第。為西安守郡。途閑納一姬。頗妍麗。徐訊其姓 氏。答曰。予父某。作某官。喪于某年。向以饑歲。為強(qiáng)暴掠售于此。徐深憫之。即焚券。不令為妾。及之任。具奩貲。擇善士嫁之。秩滿如京。王見(jiàn)之。駭曰。君相異矣。子星滿容。詎非陰德所致乎。未幾。徐庶妾。一再歲而育五子。 ◎姚三韭。本姓卞。博學(xué)善詩(shī)文。館于懷氏。有女常窺之。卞岸然不顧。一日曬履于庭。女作書(shū)納其中。卞得之。即托故辭歸。袁怡杏作詩(shī)鉆之。有一點(diǎn)貞心堅(jiān)匪石。春風(fēng)桃李莫相猜之句。卞答書(shū)。力辯并無(wú)此事。怡杏緘其書(shū)而題曰。德至厚矣。子孫必昌。后其子誡。曾孫錫。皆成進(jìn)士。 ◎林增志。溫州人。奉fo持戒。一日夢(mèng)觀天榜。見(jiàn)己名在第十。下書(shū)不殺不yin之報(bào)六字。戊辰果中第十名。 ◎何澄。以醫(yī)著名。同郡孫子。久病不愈。邀澄治之。其妻密語(yǔ)澄曰。良人病久。典賣(mài)殆盡。愿以我身酬藥資。澄正色卻曰。娘子胡為及此。但安心勿憂。當(dāng)為療治。慎勿以此污我。且自污也。其妻慚感而退。是夕夢(mèng)一神。引至公署。主者曰。汝行醫(yī)有功。且不放急難中亂人婦女。奉上帝勒。賜汝一官。錢(qián)五萬(wàn)。未幾。東宮得疾。詔澄一服而愈。賜官錢(qián)。悉如夢(mèng)。 ◎揚(yáng)州高尚書(shū)父。販貨京口�？驮⒅�。時(shí)聞安息香撲鼻。一日忽見(jiàn)壁隙中。伸進(jìn)一枝。公從隙窺之。見(jiàn)少女獨(dú)坐。次日公訪之主人。即其女也。間何不字人。答曰。擇婿難耳。數(shù)日公訪得一婿。謂主人曰。吾見(jiàn)高鄰某郎甚佳。欲為作伐。何如。曰。吾意亦屬之。但其家貧。公曰不妨。吾當(dāng)借貲與之。即為說(shuō)合。贈(zèng)數(shù)十金以完其美。公歸。夢(mèng)神語(yǔ)曰。汝本無(wú)子。今賜汝一子�？擅�名銓。踰年果生一子。后登進(jìn)士。仕至尚書(shū)。 ◎松江諸生沈鸞。中年尚艱子嗣。家貧就館墊。一夕歸家遇雨。門(mén)已關(guān)。聞室中有處女聲。詢之。乃鄰女也。以夫人寂處來(lái)作伴。沈遂囑勿啟門(mén)。冒雨去。宿道院。是夜。夢(mèng)上帝以兩色絲授之。覺(jué)時(shí)方子夜。見(jiàn)殿內(nèi)光輝四映。五彩眩目。蓋而散而月華也。嗣連舉二子。長(zhǎng)文系。次可紹。相繼登第。 ◎清德清蔡啟傳。初應(yīng)鄉(xiāng)薦。時(shí)尚無(wú)子。夫人私蓄三十金。為置一妾。妾至。垂泣不止。公間其故。曰夫以負(fù)營(yíng)債至此。公乘夜往其夫家。語(yǔ)曰。吾為爾了此事。我今不可歸。歸則心跡不白。遂宿其家。候營(yíng)卒來(lái)。詳告以故。云汝繳券。我即付金。公乃命轎升婦還其夫。以三十金為贈(zèng)。后夫人即生子�？滴醺�戌。公及第。 ◎明謝文正公遷。少館昆陵某家。有女乘父母出。遂奔公。公諭之曰。女子末嫁而失身于人終身之玷也。將使父母夫族。皆無(wú)顏面。厲色拒之。女慚愧而退。明日即辭館去。后中成化乙未狀元。至相位。子丕。官侍郎。 ◎費(fèi)樞。蜀人也。會(huì)試至京。曰哺時(shí)。一婦人前訴曰。某販繪人女。嫁后夫死。貧無(wú)以歸。愿得相依。費(fèi)曰。吾不欲犯非禮。當(dāng)訪汝父來(lái)迎。偏訪得其父。語(yǔ)以女狀。父泣謝。即取女回。是年費(fèi)登第。官太守。 ◎鎮(zhèn)江靳翁。五十無(wú)子。訓(xùn)蒙于金壇。其鄰女頗有姿色。夫人鬻釵釧買(mǎi)作妾。翁歸。夫人置酒于房。告翁曰。吾老不能用育。此女頗良�；蚩裳訑亻T(mén)之嗣。翁挽首面赤。夫人謂己在而公赧也。遂出而反局其戶。公即踰聰而出。告夫人曰。汝意良厚。但此女幼時(shí)。吾常提抱之。恒愿其嫁而得所。吾老矣。又多病。不可以辱。遂反其女。次年夫人生丈禧公。十七發(fā)解。次年登第。后為賢宰相。 ◎松江曹生。應(yīng)試。寓中有婦來(lái)就。曹驚。趨往他寓借宿。行至中途。見(jiàn)燈火喝道。來(lái)入古廟中。擊鼓升堂。曹伏廟前。聞殿上唱新科榜名。至第六。吏稟曰。某近有短行。上帝削去。應(yīng)何人補(bǔ)。神曰。松江曹某。不yin寓婦。正氣可嘉。即以補(bǔ)之。曹且驚且喜。果中第六。 ◎明浙有指揮使。延師訓(xùn)子。師病。子取被為師發(fā)汗。誤卷母鞋。墮師床狀下。師徒皆不知。指揮見(jiàn)而疑之。入間。妻不服。遂乃遣婢。詭以妻命邀師。而已持刀伺其后。俟其門(mén)啟。即殺之。師聞扣門(mén)。問(wèn)何事。婢曰。主母相招。師怒叱其婢。不肯開(kāi)門(mén)。指揮復(fù)強(qiáng)其妻親往。師復(fù)固拒之。曰。某蒙東翁相延。豈以冥冥墮行哉。請(qǐng)速回。門(mén)終不啟。指揮怒頓平。明日。師即辭館。指揮謝曰。先生真君子也。始述其事謝罪。師是年登第。居顯爵。 ◎信州林茂先者。才學(xué)過(guò)人。既與鄉(xiāng)薦。家極貧。閉門(mén)讀書(shū)。鄰巨富婦。厭其夫不學(xué)。私慕茂先才名。夜奔之。茂先呵之曰。男女有別。禮法不容。天地鬼神。羅列森布。何可以污我。婦慚而退。茂先次年登第。三子成進(jìn)士。 ◎清陜西袁公。以闖賊亂。父子失散。流寓江南。欲娶妾生子。適買(mǎi)一婦。至袁宅。背燈而哭。袁詰之。婦曰。無(wú)他故。止以家中貧餓。夫欲求死。故賣(mài)身以活之。妾念平日夫婦情篤。故不禁傷痛耳。公惻然。背坐達(dá)旦。除身價(jià)外。復(fù)贈(zèng)百金。同婦送其夫。令之貿(mào)易。夫婦泣哭而去。后欲覓一閨女。送與袁公生子。久而未得。偶至揚(yáng)州。遇人領(lǐng)一俊童欲賣(mài)。因私計(jì)我未得女子。先買(mǎi)此童伏事袁公。有何不可。遂買(mǎi)之。渡江送袁。袁諦視之。則其所失子也。報(bào)應(yīng)其神如此。 ◎明云間陸文定公樹(shù)聲。辛丑北上。時(shí)郡守王公華。夢(mèng)見(jiàn)城隍庭下。眾棵樹(shù)聲為善士。因召其外父李某。問(wèn)其平日作何善事。對(duì)曰。他不及知。惟于邪色不茍而已。后中會(huì)元。其子彥章。己丑進(jìn)士。 ◎唐皋。少時(shí)讀書(shū)燈下。有女調(diào)之。將紙窗掐破。公補(bǔ)訖題云。掐破紙窗容易補(bǔ)。損人陰騭最難修。后一僧過(guò)其門(mén)。見(jiàn)狀元匾。左右懸二燈。書(shū)所題二語(yǔ)。異而問(wèn)之。后果大魁天下。 ◎明江陰張畏巖。夢(mèng)至一高房。得試錄一冊(cè)。中多缺行。問(wèn)傍人。曰此今科試錄。問(wèn)何多缺名。曰科第三年一考較。須積德無(wú)咎者。方有名。如前所缺。皆系舊該中式。因新有薄行而去之者也。指后一行云。汝平生從無(wú)yin業(yè)�；虍�(dāng)補(bǔ)此。宜自愛(ài)。是科果中一百五名。 ◎明寧波孫生。家貧訓(xùn)蒙。終歲不過(guò)數(shù)金。后失館。身寄塘西張氏抄寫(xiě)。其家一婢。更余來(lái)奔。公峻拒之。婢與同齋西席得合而去。端午。西席解館。疽發(fā)不愈。公代其任。后遇其叔于江口。叔曰。我因兒病。禱于城隍。夜夢(mèng)城隍坐殿上。呼吏將饑籍所改者。唱名對(duì)冊(cè)。十余人外。即唱侄名。我潛問(wèn)吏。孫某緣何改去。吏曰。此人四十六歲。應(yīng)出外餓死。因今年四月十八夜。拒某氏yin奔。延壽二紀(jì)。改入祿籍。我深為侄賀也。后負(fù)笈者日多。每歲修儀百余金。迄公四十六歲。正萬(wàn)歷三十六年。米價(jià)涌貴。死者頗眾。而公裕如。公后分析其子。家已巨富。年至古稀。無(wú)疾而終。 ◎陶文僖公大臨。年十七。美姿容。赴鄉(xiāng)試。寓有鄰女來(lái)奔。三至三卻。遂徙他寓。寓主夜夢(mèng)神語(yǔ)曰。明日有秀士來(lái)。乃鼎甲也。因其立志端方。能不為奔女亂。上帝特簡(jiǎn)。寓主以夢(mèng)告陶。陶益自砥礪。后中榜眼。官至大宗伯。 ◎時(shí)邦美之父。鄭州牙將也。年六十無(wú)子。押綱至成都。妻令置妾而歸。得一女甚美。時(shí)窺見(jiàn)其用白布總發(fā)。問(wèn)之。泣曰。父本都下人。為州橡卒。扶襯至此。不能歸。賣(mài)妾以辦喪耳。邦美父惻然。攜金助其母還其女。又為干理歸計(jì)。及歸。告妻以故。妻曰。濟(jì)人危急。為德甚大。當(dāng)更為君圖之。未幾妻孕。一夕夢(mèng)紫金人端中坐堂。旦生邦美。中會(huì)元。官至吏部尚書(shū)。 ◎明萬(wàn)歷戊戌狀元趙秉忠之父。作邑援。有襲蔭指揮系冤獄。趙力出之。指揮感愧無(wú)報(bào)。請(qǐng)以女奉箕帚。趙搖手曰。此名家女。使不得。強(qiáng)之。又搖手曰。使不得。畢竟不從。后其子上公車(chē)。途有拊其輿者曰。便不得的中狀元。如是者再。及第歸。語(yǔ)父。父太息曰。此二十年前事。吾未嘗告人。何神明之告爾也。 ◎呂公宮。常于某氏館中夜讀。有鄰室少孀。忽乘月而至。公峻拒之。次日復(fù)令侍婢。持雙玉魚(yú)來(lái)贈(zèng)。公碎其玉。婢慚而退。后位至宮保。未嘗語(yǔ)人。偶因課子及之。終不泄其姓氏。 ◎宋黃靖國(guó)。為儀州判官。一夕被攝至冥。冥官曰。儀州有一美事。卿知之乎。命吏取簿示之。乃醫(yī)士聶從志。某年月日。在華亭某宅行醫(yī)。其妻某氏奔之。從志力拒。上帝勒從志延壽二紀(jì)。子孫兩世登科。靖國(guó)既還。述與從志。從忘曰。此事并未嘗與妻子言。不意已書(shū)陰籍。其后從志果壽考。子孫皆登科。 ◎明茅鹿門(mén)。弱冠游學(xué)余姚。寓邑廟前錢(qián)家。有美婢。募茅豐姿。一夕。至?xí)�室�?a class="channel_keylink" href="http://zxtf.net.cn/mingzu/2009/20090512113324_152127.shtml" target="_blank">貓。鹿門(mén)曰。汝何獨(dú)自來(lái)呼貓。婢笑曰。我非呼小貓。乃喜大茅耳。鹿門(mén)正色曰。父命我遠(yuǎn)出讀書(shū)。若非禮犯汝。他日何以見(jiàn)父。又何顏見(jiàn)若主。婢慚而退。后登嘉靖戊戌榜。官副使。壽九十。 ◎杭州北新關(guān)吏顧某。奉差往江南。夜泊蘇州河邊。見(jiàn)一少婦投水。止而問(wèn)之。則曰某夫因欠糧系獄。命在旦夕。不忍見(jiàn)夫先死。故自盡耳。顧解囊中五十金付之。婦謝而去。歸。舟又經(jīng)其地。向坐酒肆。適對(duì)門(mén)。即前婦之家也。婦告其夫。邀歸置酒款之。夫謂婦曰�；蠲�之恩。貧無(wú)以報(bào)。汝其伴宿以酬之。因留顧宿。夜半。婦就顧寢。顧毅然拒之。披衣逃歸舟中。時(shí)杭城失火。延燒數(shù)十家。眾見(jiàn)火光中有金甲神。手執(zhí)紅旗招展。圍繞一宅�；鹬凛m回�；鹬挂曋�。乃顧某家也。咸以為陰德所致。 ◎明羅文毅公倫。赴會(huì)試。舟次蘇州。夜夢(mèng)范文正公來(lái)訪。曰。來(lái)年?duì)钤獙僮右�。倫謙退不敢當(dāng)。范公曰。子某年某樓之事。誠(chéng)動(dòng)太清。以此報(bào)子耳。倫因憶昔年曾拒奔女于此樓。夢(mèng)當(dāng)不妄。及殿試。果第一。 ◎明云間莫文通。素樂(lè)善。居郡城二里徑。世為農(nóng)家。一日持二十金。至鄉(xiāng)買(mǎi)稻種。泊黃浦。有二人縛一少女。欲沈浦中。莫問(wèn)之。對(duì)曰。此我主人女也。主人察其與人有私。故令投之急流耳。莫曰小女子何知。且非目擊之事�；蛴胁徽嬲�。幸為釋之。請(qǐng)以二十金為酬。女得脫。叩首莫前。愿執(zhí)箕帚。莫曰。我豈愛(ài)爾姿容哉。特憐爾芳年死于曖昧耳。今已昏黑。我舟小難容。汝登岸亟望有燈火處投入可耳。是夕歸舍。夢(mèng)神語(yǔ)曰。汝救人命。陰德深重。天報(bào)汝以賢子孫。后子勝。以明經(jīng)始通仕籍。孫昊鄉(xiāng)薦第二。昊子愚。亦舉人。愚子如忠。亦鄉(xiāng)薦第二。登嘉靖戊戌進(jìn)士。仕至方伯。其女逃去。一文學(xué)收之。生六子。一子即與愚同年。何三畏曾作善人傳。以紀(jì)其事。 ◎杭學(xué)宰生柳某。因探親遇雨。投宿荒園內(nèi)。先有一少婦躲雨。生竟夕無(wú)異志。端坐檐外。至?xí)远�去。其婦。乃宰生王某妻也。婦感生德。以語(yǔ)其夫。夫反疑而出之。后生鄉(xiāng)試。其文已置廢卷。頃忽仍在桌上�？脊袤@異。細(xì)閱其文。了無(wú)佳意。復(fù)廢之。后將薦卷呈堂。而生卷復(fù)在內(nèi)。因想此生必有陰德。遂一并呈薦。竟中七十一名。而王生適與同房。晉謁時(shí)。王生在。座師言及生中之由。且詰其故。生念別無(wú)他事。因舉避雨事對(duì)。王生感嘆。歸迎其妻完聚。且以其妹。為柳續(xù)弦。 ◎明太倉(cāng)州吏顧佐。知賣(mài)餅江氏之冤。為訴之官。得釋。江攜其女至佐家。曰無(wú)以為報(bào)。愿以此女為妾。佐固卻之。其后佐吏滿。辦事侍郎衙門(mén)。一日至私寓候之。其夫人見(jiàn)之曰。君非太倉(cāng)顧提控乎。識(shí)我否。佐愕然。夫人曰。我乃賣(mài)餅女也。賣(mài)之商。商以女畜之。嫁充相公副室。尋繼正室。每恨無(wú)由報(bào)德。當(dāng)為相公言之。侍郎疏上其事。孝宗嘉嘆擢為吏部主事。 ◎清順治已亥。昆山徐殿元立齋。得第之初。有人禱于城隍廟。因止宿焉。中夜見(jiàn)神赫奕升座。喚其人謂曰。汝知徐氏中元之故乎。徐氏累代不yin。久有積行。上格天心。今日鼎甲之發(fā)。特其肇端耳。功名雖秘。果報(bào)昭昭。語(yǔ)汝悉知。世之昧然于萬(wàn)惡之首者�？梢晕蛞�。言畢。即呵道去。其人謹(jǐn)志面廣傳之。后健庵庚戌科。彥和癸丑科。同胞三鼎甲。子孫聯(lián)翩繼起。 ◎明錢(qián)塘陸左城。立身孝友。博物洽聞。善行不可枚舉。而其隱德。尤人所難。嘗寓一友別業(yè)。夜有美婦匿就之。城峻拒不納。婦慚悔而退。次日托故避去。人莫知之也。城雖霧豹未彰。而子若孫。皆以孝廉明經(jīng)。著聲鄉(xiāng)國(guó)。曾孫宗楷。鄉(xiāng)科發(fā)解。聯(lián)捷南宮。芝蘭奕奕�？频谥畼s。正未有艾。石門(mén)吳青壇侍御。城門(mén)下士也。曾聞其事而述之�，F(xiàn)載感應(yīng)篇圖說(shuō)。金壇王界為之記。 ◎明冒起宗。自幼虔誦感應(yīng)篇。戊午入闈。昏迷如夢(mèng)。覺(jué)神助成篇。得領(lǐng)鄉(xiāng)薦。會(huì)試下第歸。發(fā)愿將感應(yīng)篇增注。因念好色。損德尤甚。故于見(jiàn)他色美一條。備列報(bào)應(yīng)。而佐之寫(xiě)者。南昌羅憲岳也。辛酉。羅君即入拌。迄戊辰新正。羅夢(mèng)仙流三人。一老翁蒼顏黃服。二少年披紫衣。左右侍。老翁出一冊(cè)左顧曰。爾讀之。左立者朗誦良久。羅竊聽(tīng)之。則冒君所注見(jiàn)他色美二句全注也。讀畢。老翁曰。該中。旋顧右立者曰。爾泳一詩(shī)。即泳曰。貪將折桂廣寒宮。須信三千色是空�？雌剖篱g迷眼相。榜花一到滿城紅。羅醒。作書(shū)詳述夢(mèng)中事。寄起宗子。曰尊公應(yīng)捷南宮矣。但榜花二字難解。此榜發(fā)。冒果高捷。后冒于陳宗九齋頭。見(jiàn)類書(shū)中有榜花二字。注云。唐禮部放榜。姓僻者號(hào)榜花。而冒姓實(shí)應(yīng)之。 禍y(cè)in案 ◎李登。年十八為解元。后五十不第。詣葉法師師間故。師以叩文昌帝君。帝君命吏持籍示曰。李登生時(shí)。上帝賜玉印。十八發(fā)解。十九作狀元。五十二位右相。緣得舉后。私窺鄰女。事雖不諧。而系其父于獄。以此遲十年。降二甲。繼又侵其兄屋基。至形于訟。又遲十年。降三甲。又后于長(zhǎng)安邸中。yin一良家婦。又遲十年。今又盜鄰女。為惡不悔。祿籍削盡。死期將至矣。師歸以告。登遂愧恨而死。 ［批］李登所謂梏之反覆者也。使其早生悔恨。修德贖怨。則狀元宰相�？梢酝觇禋w趙。即不然。一之為甚。后業(yè)不作。則科甲顯榮。猶可得半而居。乃舉天地之所栽培。祖宗之所積累。而為一人戕削殆盡。辜負(fù)無(wú)窮矣。且邪yin之業(yè)。視科甲萬(wàn)不及一。乃以終身富貴。僅易片刻歡娛。不亦愚甚。噎。狀元而為宰相。數(shù)百年中僅見(jiàn)一二。而因此一孽。蕩然無(wú)遺。況他人星命。萬(wàn)分不及李登。而造孽同之。吾恐司祿神。未必僅降甲以示罰。而猶展期以侍其改也。危乎危乎。今之才高學(xué)廣。而竟窮困不過(guò)以老者。宜自返平生。曾有此種罪孽否。 ◎宦裔徐生。年少有才名。窺鄰女美。誘妻賂使刺繡。使頻往來(lái)。一日生匿榻后。妻佯出視廚。生強(qiáng)奸之。事覺(jué)。女父母逼令自盡。生后每入試。輒見(jiàn)女披血衣而來(lái)。不得第。后為亂兵所殺。 ◎張明三。隨父官瓊崖。通鄰指揮二女。潛攜渡海。女父追急。明三計(jì)窮。推二女死于水。后十年。明三患腰疾。迎孫醫(yī)治之。小愈。是夕孫夢(mèng)二女曳孫入水。曰。妾本瓊?cè)�。�?lái)與張索命。汝何阻吾報(bào)乎。孫驚覺(jué)。以語(yǔ)明三。明三拊膺嘆曰。孽至矣。吾其殆乎。逾月死。 ◎龍舒劉堯舉。買(mǎi)舟就試。舟人有女。劉數(shù)調(diào)之。無(wú)由得閑。至二場(chǎng)。出院甚早。適舟人入市貿(mào)易。遂與女通。是夕。劉父母夢(mèng)神告曰。郎君應(yīng)得首薦。因所為不義。天榜除名矣。及發(fā)榜。主司果已擬元。因違式見(jiàn)黜。劉大悔恨。后竟終身不第。 ◎常熟有錢(qián)外郎者。家居武斷。里中有婦。色美而家貧。錢(qián)遂貸銀與其夫。令販布于臨清。因與婦通。一日。其夫出門(mén)。以潮落不能去。復(fù)歸。見(jiàn)錢(qián)正擁婦歡飲。夫慚且怒。旋回舟中。錢(qián)陰與婦謀。夜遣人詐為盜殺之。族人知而鳴于官。已伏罪矣。錢(qián)又揮金越訴。得以幸免。方出郭門(mén)。忽雷雨驟作。兩人俱擊死。 ［批］yin其婦而殺其夫。天理難容。冤魂莫解。故人雖巧于謀為。天更神于報(bào)應(yīng)。試觀此等人。安然不報(bào)者。百不得一。亦何異舉刃自殺也哉。 ◎明陸仲錫。生有異才。年十七。從師邱某居京。對(duì)門(mén)一女甚美。二人屢窺心動(dòng)。師曰。都城隍最靈。汝試往禱�；虍�(dāng)有合。遂禱之。是夜。夢(mèng)與師俱為城隍所追。大加詞責(zé)。命查祿位。及檢籍。陸某下注甲戌狀元。邱某下無(wú)所有。神曰。陸某當(dāng)奏聞上帝。盡削其籍。邱某抽腸。夢(mèng)方醒。館童敲門(mén)。報(bào)邱先生絞腸瘀死矣。后仲錫竟終身貧賤云。 ◎清宿松令朱維高。己酉入江南內(nèi)簾。取中一卷。夜夢(mèng)一人告曰。此人有隱惡。不可中。因手書(shū)一yin字示朱。詢其詳。不答。次日朱忘前夢(mèng)。以此卷呈。主試大加賞異。忽以筆抹其篇中險(xiǎn)阻二字。朱稟云。中卷中如此字類不少。似不應(yīng)抹。主試亦悔之。命朱洗去。及洗。而墨跡潰透數(shù)層。忽憶前夢(mèng)。遂擯之。然朱終愛(ài)其文。特存其稿。但不知姓名耳。朱公本房吳履聲云。 ◎張寶知成都。華陽(yáng)李尉妻美。寶欲私之。而尉適以贓敗。寶因劾揭。竄李嶺外。死于路。寶賂尉母娶之。甚歡。無(wú)何婦疾。見(jiàn)尉在傍而死。寶亦得病。夢(mèng)婦告曰。尉已訴于上帝。旦夕取公。宜深居避焉。寶覺(jué)而志之。一日暮坐。遙見(jiàn)堂下有紅袖相招。意謂尉妻。急趨赴。遇尉持毆�？�鼻出血而死。 ◎清鳳陽(yáng)宰生汪某。家有小池植荷。從未得花�？滴跻延�。將往錄遺。見(jiàn)池中忽放一并蒂蓮。父母喜甚。晚閑。生以酒調(diào)戲其婢。婦弗阻。遂私焉。晨起視花。則已折矣。父母恨甚。生夢(mèng)謁文昌。見(jiàn)己名登天榜。帝君忽勾去。涕泣拜禱。三度麾下。心知不祥�？炜炀偷�。時(shí)簡(jiǎn)文宗錄取甚公。鳳陽(yáng)府學(xué)遺才。舊額三名。赴試僅有三人。而生獨(dú)黜。三次大收。卒不錄。垂涕而歸。 ◎明玉山邑宰生王某。乘母兇納婦。約以七盡成禮。生寢柩傍。婦宿于房。夜聞叩門(mén)聲。婢以郎至稟。婦放入。遂同寢。五鼓遁去。日恐外人知。罪吾不孝也。越數(shù)日。問(wèn)及嫁貲。婦曰。準(zhǔn)衣銀八十兩。及金簪珥。皆在小箱內(nèi)。五鼓遂攜箱而去。不復(fù)來(lái)。迨七盡。生置酒成婚。相與告語(yǔ)。婦方知為賊所騙。頓足痛哭。誓不復(fù)生。歸告父母。遂縊死。會(huì)葬。生引棺至墓。忽雷電交作。攝一人跪棺前。則生之堂兄也。手捧金珥及銀。跪而擊死。尸隨破爛。一邑皆驚。此正德九年事也。 ◎清順治間。嘉興錢(qián)某。未第時(shí)。館于鄉(xiāng)民某家。有女年十七。適清明拜掃。舉家皆往。止留此女看家。錢(qián)遂私焉。后女腹?jié)u大。父母詰之。女以實(shí)告。鄉(xiāng)民以錢(qián)尚未娶。欲將女贅之。以掩其丑。因詣錢(qián)備言所以。錢(qián)故作色曰。汝女不肖。將欲污人耶。鄉(xiāng)民忿。歸罵其女。女遂自縊。錢(qián)后頻夢(mèng)此女抱子立于前。登第后。投江寧司理。時(shí)以鎮(zhèn)江之變。將從逆諸人。發(fā)錢(qián)會(huì)勘。而錢(qián)以受臟議絞。命下之日。復(fù)夢(mèng)此女以紅巾曳其頸。次日即正法。 ◎山東某生。臨場(chǎng)之夕。其仆忽死。暫置一室。及出場(chǎng)而仆已蘇。曰昨我隨入貢院。聞家主已填中第幾名。且見(jiàn)中者皆有紅旗。家主亦有。生大喜。仆因求家主中后。為之娶妻。生曰。即娶對(duì)門(mén)之女何如。仆謙讓不敢。生曰。吾中后。何懼其不送納乎。第一場(chǎng)。仆又死。蘇而有怒色。曰主不中矣。驚叩其故。曰。見(jiàn)官府點(diǎn)至家主名。忽云。某尚未中。已萌造惡之端。令吏改填趙某。家主號(hào)前。已不見(jiàn)紅旗。生疑信相半。榜發(fā)第幾名。果趙某也。房師將原卷送上。七篇圈滿。不意三場(chǎng)卷。為燈煤燒去半頁(yè)。不可呈堂。因抽落卷補(bǔ)之。生懊恨不已。萊陽(yáng)宋荔棠先生口述。與生同里。故諱其名。 ◎明宜興有染坊。孀婦極美。木商見(jiàn)而悅之。誘餌百端。終不能犯。因而造謀。夜擲木數(shù)根于婦家。明日。以盜告官。又賄賂上下。極其窘辱。以冀其從。婦家虔祀趙玄壇。乃哭訴之。夜夢(mèng)神曰。已命黑虎矣。不數(shù)日。商入山販木。叢柯中突出黑虎。嚙商頭而去。 ◎清嘉善支某�？滴跻延锨镟l(xiāng)試歸。謂友顧某曰。吾神魂恍惚。似有祟憑。欲依某僧以懺宿孽。顧曰可。乃偕僧往視。支忽發(fā)狂。曰。吾含怨三世。今始得汝。僧問(wèn)有何仇恨。曰。吾前生是其屬將。伊為主將。乃系勛戚。姓姚。瞄我妻少艾。著吾領(lǐng)兵出征。陷于死地。圖占我妻。妻自刎。一家骨肉星散。他后死于忠義。我未得報(bào)。再世為高僧。又不得報(bào)。三世為宰相。有政績(jī)。福祿神護(hù)之。仍不得報(bào)。今世該有科名。候三十年。近因渠又有yin業(yè)。削去文昌籍。才得下手。言時(shí)恨怒不已。顧曰。怨宜解不宜結(jié)。曰我恨難釋。不相饒也。支竟顛路而死。 ◎貴州某生。屢試輒困。乞張真人伏章查天榜。神批曰。此人分當(dāng)科名。以盜嬸故除。起語(yǔ)生。生曰無(wú)之。遂申牒自辯。神復(fù)批曰。雖無(wú)其事。實(shí)有其心。生悔恨莫及。蓋少時(shí)見(jiàn)嬸美。偶動(dòng)一念故也。 ◎嚴(yán)武。少與一軍使鄰。窺其女美。百計(jì)誘之。與俱遁。軍使詣闕進(jìn)狀。詔出收捕。武懼罪�？O死此女以滅跡。及在蜀得病。見(jiàn)女子來(lái)索命。曰。妾雖失行。然無(wú)負(fù)于君。乃至見(jiàn)殺。真忍人也。妾已訴于上帝。期在明日。黎明果卒。 ◎江寧差役劉某。有一犯問(wèn)罪收禁。須十余金�？哨H罪放歸。犯因挽劉到家。賣(mài)女以贖罪。劉即往。與其妻商議。妻頗有姿色。劉欲奸之。妻以夫之性命。賴其扶持。勉從之。隨賣(mài)女得二十金。盡付為贖罪使費(fèi)。劉持金自用。不為交納。其妻以銀已交官。夫可計(jì)日歸也。候數(shù)日無(wú)音耗。托一族人往探。因言其故。犯一慟而死。旬日。劉差寒熱交攻。自言某人在東獄告我。即刻要審。伏席哀號(hào)。自云該死。隨云。以我慣說(shuō)謊。要將鐵鉤鉤我舌頭。須臾舌伸出數(shù)寸。一嚼粉碎。血肉淋漓而死。 ◎宿松楊某。有名宰中。奉關(guān)帝極其誠(chéng)敬。夜夢(mèng)關(guān)帝賜以方印。自擬必中。后于樓下。yin一良家女。場(chǎng)后歸家。復(fù)夢(mèng)關(guān)帝向彼索印。楊云。印授我矣。又何索焉。帝云。不止索印。兼索汝命。某月某樓之事。汝安之乎。不一月。父子俱死。 ◎明正德間。四明符秀才死后托夢(mèng)于子云。生前犯yin律。明日托生。作南城謝五郎家狗矣。亟行善事。為我懺悔。言訖。一鬼牽其項(xiàng)。一卒以白皮蒙其首。悲啼躊躇而去。子驚醒。明日謝氏果生狗。身細(xì)白。易之歸家。為廣作善事。五六年后。狗遂不食而死。又月余。家之小鬟。忽踞座大言。如秀才狀。召家人謂曰。我實(shí)未嘗犯yin。因十八歲。行過(guò)嫂房。嫂方洗妝。指環(huán)墮地。令我拾取。我因此動(dòng)情。后又時(shí)時(shí)從我笑語(yǔ)。幾至破義。嫂竟病死。我覺(jué)神思憒亂。次年亦死。死后。有鬼縛至一官府庭下。兩手據(jù)地。已成狗形。今因汝行善有功。得懺前孽。將往山東趙醫(yī)士家為第五子。到家一別。言畢。小鬟蹶地而醒。 ◎云間呂某。世家子也�？v情yin欲。其女婢家人。恒多污壞成疾者。后十女死喪殆盡。以官事破家。屢受官刑。中年備極困苦。寒無(wú)衣。饑無(wú)食。屋無(wú)蓋。疾病無(wú)看視者。死之日。棺裘無(wú)措。蛆蟲(chóng)偏體。見(jiàn)者無(wú)不慘然。 ◎清康熙癸酉科。松江一廩生。進(jìn)頭場(chǎng)接卷。忽見(jiàn)一鬼隨之入號(hào)。驚泣終夜。合號(hào)為之不安。及次晚。三稿已脫。鬼趨而執(zhí)其項(xiàng)。因疾呼鄰號(hào)生救之。涕泣謂曰。某年之楚。悅一女子。給以為妻。女子悅。遂通焉。且贈(zèng)某金。攜至家。內(nèi)子不容而死。今彼既來(lái)。某不可復(fù)生矣。鄰號(hào)生好言慰之。有頃。聞生在號(hào)中乞命。久之。聲息寂然。乃呼號(hào)軍燭之。見(jiàn)此生以系筆紅繩。自系其頸。已氣絕而逝矣。 ［批］南陵丹桂籍曰。是私一女子。必使之入場(chǎng)而死。又必使自言其故而死。又必使合場(chǎng)士子皆知其故而死。上天顯示yin報(bào)。儆戒至深切矣。 ◎明荊溪二人相善。一豐一貧。貧子妻美。豐子設(shè)謀。謂有富家可投生計(jì)。具舟并載其妻以行。將抵山。謂曰留汝妻守舟。吾與汝先往訪之。引至林中出腰斧斬死。佯哭下山。謂友婦曰。汝夫死于虎矣。婦大哭。偕上山尋尸。引入深處。擁而求yin。婦不從。忽虎出。嚙豐子去。婦驚走。以為失落虎口矣。悲恨無(wú)聊。俄見(jiàn)一人遠(yuǎn)哭而來(lái)。至則其夫也。各道所以。轉(zhuǎn)悲為喜而歸。 ◎余杭張某。商販金陵。寓旅店。有婦稱鄰居。與張通焉。久之。張察鄰居無(wú)是婦。疑而詰之。婦曰。正有所托。妾非人也。有楊樞者。非君里入乎。曰然。婦頓足嚙齒曰。此天下負(fù)心人也。妾乃娼婦。少與楊歡。曲意事妾。無(wú)所不至。為誓盟迎歸。生死相保。妾以篋歸之。堅(jiān)心守盟。久無(wú)音耗。聞已別娶矣。以是齍恨而死。此店即妾故居。欲附君歸舟。察楊新婦若何。張如語(yǔ)。既至別張。適楊宅。楊以誕辰。張樂(lè)宴客。忽暴死。所娶亦病劇幾死。張聞大驚。 ◎張安國(guó)。有文學(xué)而無(wú)行檢。yin一鄰女。致女死于非命。后應(yīng)試。主試奇其文。欲取作元。忽聞空中叱曰。豈有yin人害人之人。作榜首者耶。王試忽仆地。及蘇。起視其卷。已裂為粉碎矣。放榜后。主試呼安國(guó)告其故。安國(guó)慚愧而卒。 ◎建昌羅某。家貧不能娶妻。其母遂改嫁江姓。得銀娶章氏。羅以母故。不忍與婦共枕席。章詢知。脫簪珥衣服。令夫持以取母。夫喜。奔告母。因天晚留宿。不意江前妻子江實(shí)。已竊聽(tīng)之。夜托羅名。叩門(mén)入內(nèi)。揀取諸物。且求歡.章不識(shí)其詐也。遂攜所有而去。及天明。夫回。章方知受騙。愧恨縊死。夫具棺殮。與至郊外。忽雷電交馳。震死一人。手捧簪珥衣服。跪棺前。背書(shū)奸賊江實(shí)四字。木棺碎裂。章氏立道傍。見(jiàn)夫問(wèn)其事。相與大慟扶歸。繼父江潮。亦感泣。攜羅夫婦與之同居。 ◎明晉江許兆馨。戊午舉人。往詣本房座師。偶過(guò)尼庵。悅一少尼。遂以勢(shì)脅之。強(qiáng)污焉。次日。忽自嚙舌為兩斷而死。 ◎鉛山人某。悅鄰家婦美。挑之不從。值其夫病。天大雷雨。乃著兩翼花衣。躍入鄰家。奮鐵椎擊殺之。仍躍出。人皆以為雷擊也。后遣媒求娶。婦因貧改適。伉儷甚篤。一日婦揀箱見(jiàn)衣。怪其異制。夫因笑而言其故。婦佯為言笑。俟出。即抱衣赴官。官論絞罪。絞之日。雷大震。身首異處。若肢裂者。 ◎江寧生郭亨。已卯入場(chǎng)。未放榜時(shí)。其友楊生謂曰。我近為陰府判官。知君該中五十七名。汝家一婢。為汝收用。受氣不得其死。屢來(lái)赴告。以此除君名矣。郭初聞之不信。及領(lǐng)卷出來(lái)。本房已入薦列。乃大悔恨焉。郭生一生忠厚。只因此事不慎。潦倒終身。 ［批］按功過(guò)格。留婢作妾。為三十過(guò)。特以理而言也。若揣情酌勢(shì)。則且有無(wú)窮之過(guò)存焉。蓋男女之配。雖貧賤而各得所愿。強(qiáng)抑為妾。已違其本愿。而更有最難堪者。常有以少艾而事老夫。以嬌柔而遭悍妒。齍恨銜怨。郁郁求死。遭此毒者。良可憫也。要其所自。則以一人之不能制欲而然。至妻妾之閑。詬罵相爭(zhēng)。中冓之事。丑穢莫掩�；挤且欢�。入非萬(wàn)不得已。慎毋以此造無(wú)窮之孽也。 ◎滌陽(yáng)王勤政。與鄰婦通奸。有偕奔之約。婦因殺其夫。政聞大駭。即獨(dú)身逃至江山縣。相距七十里。以為禍可脫矣。饑入飯店。店主具二人食。政問(wèn)故。店主曰。此披發(fā)隨汝者非人乎。政驚。知怨鬼相隨。即到官自首。男女俱伏法。 ◎豫章有一乳雙生者。相貌聲音如一。自襁褓以至三十。相征得失皆同。三十一歲。兄弟科舉至省。鄰婦孀而麗。挑其兄。兄正色拒之。且以此戒其弟。弟佯諾。竟與婦通。婦初不知其為弟也。彼此情稔。因與婦約曰。我得中。必娶爾。及放榜。兄入彀。弟下第矣。弟復(fù)誑婦曰。俟我發(fā)甲后娶汝。且以乏資斧為言。婦傾囊付之。春兄登甲。婦朝夕盼望。音問(wèn)杳然。抑郁成病。陰以書(shū)貽兄。而婦殂矣。兄得書(shū)。驚詰弟。弟俯首輸情。次年。弟所舉子殤。而兄子固無(wú)恙。慟哭不已。雙目頓盲。未幾亦死。其兄享高爵。多子孫。稱全福焉。 ［批］凡人當(dāng)?shù)溁贾�至。不可盡委之于命。當(dāng)惕然思我生平。所作何孽。致有今日。重自刻責(zé)。改過(guò)自新。庶可挽回神明之譴怒。而轉(zhuǎn)禍為福。不然。是亦豫章之弟而已矣。 ◎維揚(yáng)某生。造一yin書(shū)既成。夢(mèng)神呵之。醒而自悔。遂止。后因子夭家貧。仍復(fù)付梓。未幾目瞽。手生惡瘡。五指拘癵而死。 ◎施耐庵。作水滸。其中奸盜之事。描寫(xiě)如畫(huà)。子孫啞者三世。 ◎清康熙丙午年�？酥輰倏h有鄭生者。美秀能文。悅舅之女艷而淑。求為婚。舅弗許。既諾鄰邑蕭氏之聘。以婿病。逾年未嫁。鄭賂女之婢。得其睡鞋香囊。懷以示蕭之內(nèi)戚。言女與已有私。蓋計(jì)蕭知之。必當(dāng)離婚�；榧入x。則破甑無(wú)有顧者。然后可求而得之耳。蕭得知。疑信相半。使人詰女之母。女聞謗言。不勝其憤。取利刃一揮。命隨腕絕。父訟之官。邑侯某公察而毅。捕鄭拷訊。盡得其實(shí)。備極五刑而死。 ［批］唐元稹之姨女。崔鶯鶯者。絕世姿也。稹固求為婚。崔母欲以妻其侄鄭恒。不遂其請(qǐng)。稹憤甚。因作會(huì)真記以污之。且代鶯作唱和詩(shī)傳世。遂使無(wú)瑕白璧。蒙垢千秋。較之鄭生。罪又甚焉。厥后雷火焚尸之報(bào)。不亦宜哉。 ◎江南一書(shū)生。文有藻思。但素性好談人閨房事。己酉入闈。至三場(chǎng)給燭時(shí)。忽見(jiàn)卷面上有好談閨房四字。生急以手擦去。及謄正視之。卷面已擦破矣。后視朱卷。七篇圈滿。擬中魁。因無(wú)三場(chǎng)不錄。自是潦倒終身。 ◎明季吳下有秦生者。力學(xué)多才。尤工詩(shī)詞樂(lè)府。為人極其輕薄。惟好作謔語(yǔ)誚世�；蛞�(jiàn)人形貌不堪。識(shí)面而一詩(shī)立就。聞人作事可笑。入耳而一歌已成。其好友黃緣入拌。作游宰詩(shī)一百韻賀之。其鄰人帷薄不修。作黃鶯兒十首贈(zèng)之。繪影寫(xiě)風(fēng)。窮工極巧。流播人口。達(dá)于遠(yuǎn)近。因此屢困老拳。且訟之官府。幾至褫其衣衿。終不改。晚年忽病瘧發(fā)狂。自啖其糞。取刀自刈其舌。家人奪刀。鎖之空室中。覓刀不得。乃嚼舌如糜而細(xì)吐之。臭聞戶外。后于窗隙。窺見(jiàn)庭中有劈柴斧。遂奮勇突窗而出。取斧自斬而死。 ［批］于覺(jué)世日。以秦生之才。何難為善俗宜民之用。而乃以此為殺身之具。何異以隨候之珠彈雀。太阿之劍刈薪也。近有一生。負(fù)異才。自擬必中。然好以經(jīng)書(shū)為謔浪之談。后屢獲薦。皆因后場(chǎng)有訛被黜。此則侮圣言之報(bào)也。因世間才士。往往犯此。不知其非。噫。如此讀書(shū)。與優(yōu)人演戲何殊焉。斯文掃地。皆此種讀書(shū)人所致。 ◎李叔卿。素廉謹(jǐn)。同僚孫巖嫉之。妄言于眾曰。叔卿空自得名。以吾視之。狗彘也�；騿�(wèn)其說(shuō)。曰叔卿妻妹.豈得為人。自是喧傳遠(yuǎn)近。叔卿欲明。不便出口。即不欲明。憤恚難忍。遂郁悒死。其妹聞知。大為驚恨。亦縊死。不數(shù)日。雷雨暴作。將巖擊死。暴尸叔卿之門(mén)。及葬。雷復(fù)發(fā)其冢。 ［批］此系有心污蔑人。固應(yīng)如此重報(bào)。而無(wú)心戲謔。亦斷不可。壬子浙闈。有一婦人進(jìn)號(hào)。隨走隨喚云。東陽(yáng)王二。舉號(hào)大駭。以火燭之。遂不見(jiàn)。因挨尋至內(nèi)。果有一王姓行二者。具以告。且詰其故。其人思之良久。曰數(shù)年前聚族戲談。偶言一村孀守節(jié)。以為難信。其婦聞之。憤而死。得無(wú)是乎。因懼。不敢完卷。收拾出號(hào)。墜階傷額。扶至寓。翌旦死�？梢�(jiàn)戲謔之害。凡有關(guān)人名節(jié)者。斷不可輕出諸口也。 ◎藍(lán)潤(rùn)玉。弱冠擅才華。豐姿韶秀。同學(xué)皆以金馬玉堂期之。所居鄰某尚書(shū)宅。尚書(shū)有女。已字而未嫁。才色傾一時(shí)生偶見(jiàn)于升車(chē)時(shí)。歸而渴想。一日閑步后園。聞隔墻女子聲。梯而窺之。識(shí)為車(chē)中人。乃暗于墻下鑿去半磚。日視之。積半年。女出閣。生無(wú)因再窺。悵甚。乃賦長(zhǎng)相思詞。為一友所見(jiàn)。舉而投諸火。并誡其勿復(fù)告人。于德行大有累。生笑其迂。后人闈。夜夢(mèng)神抉其目。宿而目痛甚。兩瞳如針刺。不能啟睫。因繳白卷出。歸家痛不止。遂雙瞽。及榜發(fā)。毀詞友魁列矣。 ◎吳地某公子。欲奸一寡婦。與所契友謀之。友即授之計(jì)。約某日往。屆期。其父夢(mèng)緋衣神告曰。汝子當(dāng)?shù)强萍�。因壞心術(shù)。盡削去。某友本貧賤。復(fù)為人謀不善。應(yīng)寸斬其腸。父驚覺(jué)。即至?xí)�館。果聞此友。哀呼腹痛而死。公子漸漸發(fā)狂。披發(fā)行市。卒不能救。 ◎浙江皇甫某。乾隆間進(jìn)士。既罷官。主講麗澤書(shū)院。后惟老夫婦。困頓而沒(méi)。嘗語(yǔ)人曰。吾為某邑知縣時(shí)。有門(mén)生某。有才無(wú)行。中鄉(xiāng)榜后。嫌己聘妻貧。適此女病臌。乃指為有孕�？赜谖�。乞斷離。吾拘訊此女。不容置辨。女出刀自剖其腹事遂上聞。某門(mén)生抵罪。而吾亦免官。吾止一子。已登賢書(shū)。無(wú)何白晝賭女來(lái)遂死。今吾夫婦。老而無(wú)依。行見(jiàn)為他鄉(xiāng)無(wú)祀之鬼。報(bào)亦酷矣。 悔過(guò)案 ◎明洪燾。一日暴卒�；秀币�(jiàn)綠衣人。引之至陰府。洪問(wèn)平生食祿。綠衣人于袖中出大帙示之。已姓名下。其字如蚊。不能盡閱。后注云。合參知政事。以某年月日奸室女某。降秘閣修撰轉(zhuǎn)運(yùn)副使。洪悚然淚下。曰奈何。綠衣曰。但力行善事可也。俄而前至大溪。綠衣人推墮之�；腥欢�寤。死已三日。以心暖故未就殮。遂痛自悔過(guò)。力行善事。后公以秘撰兩浙漕運(yùn)召。甚恐。后竟無(wú)他。官端明殿學(xué)士。享上壽而終。則力行侮過(guò)之報(bào)矣。 ［批］世人見(jiàn)有犯此。而仍富貴者。遂疑感應(yīng)無(wú)憑。第焉知非若洪公之合參政。而降秘撰者乎。又焉知非若洪公之力能悔過(guò)。而默為轉(zhuǎn)移者乎。慎毋不生敬信。甘心若李登之?dāng)嗨推錉钤�宰相。猶詡詡以一第為幸也。 ◎清漢陽(yáng)一諸生。素有才名。屢試不第。一友為請(qǐng)乩叩之。乩答以某生應(yīng)有科名。因少時(shí)館于某家。與一婢私通。欲望登第不能也。生悚然驚懼。因輯戒yin功過(guò)格。廣采注案。募貲刊施。至康熙丙子科。仍中式。人皆以為改過(guò)之報(bào)云。 ◎明項(xiàng)希憲。原名德棻。夢(mèng)己為癸卯鄉(xiāng)科。以污兩少婢。被神削去科名。遂誓戒邪yin。力行善事。以贖前慫。后夢(mèng)至一所。見(jiàn)黃紙第八名為項(xiàng)姓。中一字模糊。下為原字。傍一人曰。此汝天榜名次也。因汝近來(lái)改行。故復(fù)占此。遂易名夢(mèng)原。壬子鄉(xiāng)試。中順天二十九名。己未會(huì)試。中第二名。甚疑夢(mèng)中名次之爽。及殿試為二甲第五名。方悟合鼎甲數(shù)之。恰是第八。蓋鄉(xiāng)會(huì)榜皆用白紙。惟殿試榜獨(dú)黃紙?jiān)啤?［批］因夢(mèng)儆悟。而痛自改過(guò)。還是有福人氣象。不然。則既已削去矣。焉得復(fù)占此科名哉�？芍�天道禍y(cè)in。不加悔罪之人。有志者。無(wú)以一失足。而遂謂不可轉(zhuǎn)移也。 ◎賈仁。五十無(wú)子。夜夢(mèng)至一府第。題曰。生育祠。但因叩求子嗣。主者取簿示之。謂曰。汝曾奸人妻。欲求子。不可得也。仁哀告曰。小民無(wú)知。乞容贖罪。神曰。汝既悔過(guò)。更勸十人不yin。方可贖罪。冉勸化多人。則有子矣。仁醒。痛自改侮。因廣勸世人。感化甚眾。后舉二子。 ◎辛卯浙闈場(chǎng)前。有一人夢(mèng)神祇聚會(huì)�？夹Ｖ惺街T人。首名為鐘朗。有一女子愬怨。中坐者曰。是不可中。因訪求補(bǔ)此名者。旁答曰。竟以孺子代之。某人醒而以夢(mèng)告鐘。因細(xì)詢鐘委曲。知其家有婢懷妊。為主母不能容。赴水死。鐘常以此不安于心。聞夢(mèng)。驚駭殊甚。是科鐘果不中。余恂中元。所謂孺子者。乃恂之字也。未幾。鐘妻病歿。鐘益懼。由是力行不怠。次科甲午。仍中解元。 ◎華亭張某。少有yin行。后生二子。皆不育。復(fù)得痵疾。經(jīng)年不愈。偶見(jiàn)丹桂籍案中。yin報(bào)彰彰。不勝悔恨。遂在神前立誓。永戒邪yin。復(fù)刊陰騭文廣施。其疾尋愈。數(shù)年間。連舉三子。 ◎明田某。豐姿俊雅。里中婦女多奔之。遂避鄰近之南山寺讀書(shū)。寺傍亦有來(lái)者。田心知其非。而不能忍斷。有一神甚短小。初每見(jiàn)夢(mèng)寐。繼則白日現(xiàn)相。謂之曰。汝原有大福。合官御史。因花柳多情。削去殆盡。上帝命我監(jiān)視。若自今改過(guò)。仍可不失功名。遂猛省悔改。后果登第。 ◎明崇禎間進(jìn)士曹楣韜。為諸生時(shí)。與鄰婦私。其夫知而欲殺之。詭語(yǔ)其婦曰。我明日遠(yuǎn)出。數(shù)日才歸。婦聞而喜。以為真也。遽約楣韜往。是日諸友約會(huì)課。清晨。友人來(lái)拉楣韜。楣韜辭焉。友人知其故。強(qiáng)之到會(huì)文所。友謂主會(huì)者曰。今日作文。要照大場(chǎng)式。夜宴必盡醉而返。不如約者有罰。并令主會(huì)者封鎖門(mén)戶。諸生不得擅出入。楣韜大窘。不得已。草草完篇。欲先歸。諸友嘩曰。有前約在。歸何急也。及夜飲。楣韜有心事。留量不飲。諸友強(qiáng)之飲�？亮P之。楣韜大醉。諸友送之歸。已不能赴約矣。鄰婦候楣韜久。倚門(mén)而望。有無(wú)賴子。知婦素行者。見(jiàn)其倚望。必有約不來(lái)也。遂挑之。婦亦不拒。其夫潛伏窺見(jiàn)。持斧殺之。并殺其妻。次日楣韜聞其事。遂要諸友為證。盟諸神明。誓為善補(bǔ)過(guò)。斷不復(fù)行邪徑。后數(shù)年成進(jìn)士。當(dāng)日楣韜之生而死。死而生者。間不容發(fā)。賴良友以獲免。彼無(wú)賴子者。見(jiàn)可欲而動(dòng)。竟忘隱禍之伏。不轉(zhuǎn)眼而死于斧下。諺云奸必殺。洵哉。 ◎張寧。晚年無(wú)子。禱于家廟曰。寧有何罪孽。致斬先人繼嗣。傍一妾云。不耽誤我輩。即陰騭耳。寧悚然醒悟。察不愿留者。即日遣嫁數(shù)人。次年即舉一子。 ◎上海崔書(shū)紳。嘗倩人繪春宮十?dāng)?shù)幅。yin巧絕倫。后患瘧不已。每熱甚。則見(jiàn)美男子美婦人十?dāng)?shù)輩。皆赤身露體。二鬼使挾之。剖腹抽腸。流血滿地。次及于崔。疼痛呼號(hào)。詳語(yǔ)始末。舉室皆聞。崔醒悟。急焚之。病遂愈。 ◎趙巖士。少時(shí)曾犯色戒。漸至形神衰羸。體如骨立。幾無(wú)復(fù)有生望。適閱謝漢云所刊不可錄。不覺(jué)汗流浹背。痛改前慫。并請(qǐng)其板。捐貲印送。后精神漸旺。連得六子。 ◎明嘉靖間某生。東鄰一婦甚艷。屢屢流盼。一日乘夫他往。穴墻招生。生亦心動(dòng)。問(wèn)從何來(lái)。婦曬曰。君讀書(shū)人。豈不憶踰東家墻乎。生取梯而上。忽轉(zhuǎn)念曰。人可瞞。天不可瞞。遂下。婦又趨于故處婉挑。生復(fù)情動(dòng)。重梯而上。已騎墻欲過(guò)矣。又忖曰。天終不可瞞。急下。局門(mén)而出。次年鄉(xiāng)試北上。典試者進(jìn)場(chǎng)之夕。秉燭獨(dú)坐。忽聞耳畔言曰。狀元乃騎墻人也。及榜后詢及。始悉前事。 ◎明萬(wàn)歷壬子。武進(jìn)張璋。同某生應(yīng)試南京。抵寓之夕。主人夢(mèng)迎天榜。解元乃某生也。具以告生。生揚(yáng)揚(yáng)得意。主人有二女樓居。甫及鋅。聞而心動(dòng)。使婢招生。自樓縋布為梯。生拉瑋俱登。及半�，|忽猛省曰。吾來(lái)應(yīng)試。奈何作此損德事。急墮身下。生竟乘而上。是晚。主人復(fù)夢(mèng)天榜。見(jiàn)解元已易張瑋名矣。大駭。具以告生。且詰其近作何事。生面赤無(wú)以應(yīng)。發(fā)榜果然。生大慚悔。后竟貧郁死。 ［批］按張生與騎墻人。皆悔悟于臨時(shí)。較之曾犯而后戒者更優(yōu)。第此時(shí)若不猛省。非特失卻應(yīng)有功名。且墮入無(wú)邊苦海�？晌吩�。 ◎宋黃山谷。好作艷詞。嘗謁圓通秀禪師。秀呵曰。大丈夫翰墨之妙。甘施于此乎。時(shí)秀方戒李伯時(shí)畫(huà)馬。谷笑曰。無(wú)乃復(fù)置我于馬腹中耶。秀曰。伯時(shí)念想在馬。墮落不過(guò)一身。公以艷語(yǔ)動(dòng)天下人yin心。豈止馬腹中。正恐墜泥犁耳。谷悚然愧謝。自是絕筆。 ◎四川錢(qián)大經(jīng)。豐神秀異。下筆千言。十七歲游宰。屢困場(chǎng)屋。庚子大比。禱于文帝。夜夢(mèng)青衣童子。引至帝前。命吏查冊(cè)云。錢(qián)大經(jīng)二十歲鄉(xiāng)榜第二。聯(lián)捷。大魁天下。官二品。壽七十三歲。緣造yin書(shū)三部。削籍。壽亦不永矣。帝諭曰。汝存心忠厚。且孝友無(wú)虧。奈造yin書(shū)。使男女?dāng)∶麊使?jié)。若非前生植德宏多。已判入地獄矣。大經(jīng)遂立重誓。逢人勸戒。遇yin書(shū)輒焚毀。后以明經(jīng)老。年六十二而終。 同善養(yǎng)生 ◎云間謝漢云。幼抱沈荷。因念諸惡業(yè)中。惟色易犯。遂取繁陽(yáng)馮太史所輯不可錄。重訂付梓。以廣其傳。及刊鋪甫成。而病已霍然。后令嗣及諸孫輩。皆名振一時(shí)。如星門(mén)。霞軒。體三等。相繼獲售。其書(shū)香正未有艾也。 ◎徐信善。與楊宏。好友也。赴試同寓。遇高僧相云。楊當(dāng)大貴。徐當(dāng)貧。是夜。楊偶見(jiàn)寓中處女美麗。計(jì)以重賂求yin。徐嚴(yán)詞力止之。次日。僧復(fù)遇徐。大駭曰。一夕之間如何便有陰騭紋起。易賤為貴。當(dāng)大顯。復(fù)相楊。曰。氣色殊不及昨日。固當(dāng)與徐同顯。而名次稍后矣。發(fā)榜果然。 ◎宋簡(jiǎn)州進(jìn)士王行庵。制行不茍。與表弟沈某為鄰。沈素好yin。公每勸之。沈不聽(tīng)。潛使一仆婦誘公。公嚴(yán)拒之。嗣又擇一美婢。使固誘公。公亦嚴(yán)拒之。沈意將破公之戒而笑之也。一日公與沈外出。遇盜。沈以舟小得脫。公舟為盜所截。霎時(shí)閑雷電震驚。盜戰(zhàn)栗而去。公安然反回。一無(wú)所失。沈后出外回家。見(jiàn)其妻與人茍合。欲取器擊之。手忽不能舉。怒目頓足。浩嘆一聲而卒。公年五十�；疾≡O(shè)醮。道士奏疏。拜伏良久。復(fù)云。查公大限。壽止五旬。天曹以公兩次不yin。并能實(shí)意勸人。增算三紀(jì)。公聞之悚然。后果壽八十六。親見(jiàn)子孫富貴。 ［批］此與徐公信善。既能持己以正。又能愛(ài)人以德。規(guī)之而聽(tīng)。則人被其澤。即不聽(tīng)。而勸化熱腸。已足以格天獲福。人亦何憚而不為哉。 ◎嘉興府某生。性喜隱惡揚(yáng)善。遇子弟親友。談及閨門(mén)事。輒正色怒戒。因作口孽戒文。垂訓(xùn)后學(xué)。后進(jìn)棘闈。放榜前一夕。夢(mèng)其父語(yǔ)曰。汝前生少年進(jìn)士。因恃才傲物。上帝罰汝屢困場(chǎng)屋。終不發(fā)達(dá)。前月有一士。應(yīng)今科聯(lián)捷者。為奸室女除名。文帝奏汝作口孽戒文勸人。陰功甚鉅。請(qǐng)以汝名補(bǔ)之。汝必聯(lián)捷。宜益修德以報(bào)天神。生驚喜。登第后。謹(jǐn)厚倍常。仕至御史。 ◎席匡。初穎悟。遇一相者曰。子有縱紋入口。當(dāng)餓死。應(yīng)在明年�？锷鯌n。一日遇有談人閨閣事。甚系名節(jié)�？飳�(duì)之勃然作色。談?wù)咝睦⒍�止。其事遂隱。逾年竟無(wú)恙。后遇相者怪問(wèn)曰。子豈有大陰功。何生相頓殊耶�？锖蟮歉呶�。 ◎宋端宗時(shí)。元師攻臺(tái)。臨海民妻王氏。有令姿。披掠至師中。千夫長(zhǎng)殺其舅姑與夫。而欲私之。誓婦死不從。佯曰。能俾我為舅姑與夫服期月。乃可事君子。千夫長(zhǎng)見(jiàn)其不難于死。從所請(qǐng)。仍使俘婦雜守之。師還攜行。過(guò)疏之清風(fēng)嶺。王氏仰天嘆曰。吾今得死所矣。即嚙指寫(xiě)詩(shī)石上。投崖而死。距今八九十年。石上血猶墳起如新。不為風(fēng)雨所剝。一士人作詩(shī)非之云。嚙指題詩(shī)似可哀。斑斑駁駁上青苔。當(dāng)初若有詩(shī)中意�？现�將軍馬上來(lái)。后其人絕嗣。元楊廉夫亦作詩(shī)曰。甲馬馭馱百里程。清風(fēng)后夜血書(shū)成。只應(yīng)劉阮桃花水。不似巴陵漢水清。后廉夫無(wú)子。一夕。夢(mèng)一婦人曰。爾憶王節(jié)婦詩(shī)乎。雖不能損節(jié)婦之名。而毀謗節(jié)義。其罪至重。故天絕爾后。廉夫悔悟。更作詩(shī)曰。天隨地老妾隨兵。天地?zé)o情妾有情。指血嚙開(kāi)霞嬌赤。苔痕化作雪江清。愿隨湘瑟聲中死。不逐胡笳拍里生。三月子規(guī)啼斷血。秋風(fēng)無(wú)淚寫(xiě)哀銘。后復(fù)夢(mèng)婦人來(lái)謝。未幾生一子。 ◎鄺子元。有心疾�；钁|如夢(mèng)。聞?dòng)欣仙�能治。往叩之。僧曰。此疾由yin欲過(guò)度。水火不交。凡溺愛(ài)冶容而作色荒。謂之外感之欲。夜深枕上。思得冶容�；虺蓧�(mèng)寐之交。謂之內(nèi)生之欲。二者糾纏染者。皆耗元精。增疾病。傷性命。必成不治之證。急須先將心內(nèi)色念。斷除凈盡。再將身體保養(yǎng)。不令走泄。則腎水不至下涸。相火不至上炎。水火既交。自漸愈耳。故曰苦海無(wú)邊�；仡^是岸。 ◎宋包宏齋。年八十八。以樞密拜登。精神強(qiáng)健。賈似道意其必有攝養(yǎng)之術(shù)。問(wèn)包。包曰。予有一服丸子藥。乃不傳秘方。似道欣然叩之。包徐曰。虧吃了五十年獨(dú)睡丸。滿座大笑。 ◎蒲得政。知杭州。鄉(xiāng)老李覺(jué)來(lái)謁。年已百歲。色澤光潤(rùn)。公問(wèn)攝養(yǎng)之術(shù)。曰。某術(shù)至簡(jiǎn)易。但絕欲早耳。 ◎太倉(cāng)張翠。九十余。耳目聰明。尚能作畫(huà)。人問(wèn)之。答曰。惟欲心淡。欲事節(jié)耳。
－－－－－－－－－－－發(fā)誓持戒 ◎昔周裕嘗集善友。以戒邪yin單式�？�布同社。每人各領(lǐng)一單。分勸十人。謹(jǐn)列鄉(xiāng)貫?zāi)旮�。各自出名簽押。焚告于文武二帝前。嗣后�?dòng)念發(fā)言。務(wù)期戰(zhàn)兢惕勵(lì)。不敢少涉邪yin。不幸有犯此者。愧侮一萌。已足消彌天之大過(guò)。幸而未犯此者。從今堅(jiān)制。不致貽白壁之微瑕。彼此相規(guī)。始終不易。轉(zhuǎn)相廣勸。俾世人永斷孽根。咸歸正路。則功茂而福無(wú)量矣。 ◎駱季和云。古人云。萬(wàn)惡yin為首。百行孝為先。余嘗推斯二語(yǔ)。以竟厥旨。而知相反適以相成。此其理可得而論焉。夫既以yin為萬(wàn)惡之首。則可例知不yin之為百行先資矣。既以孝為百行之先。則可例知不孝之為萬(wàn)惡本源矣。反覆比勘。一言已足。而此更析而二之者。何哉。蓋好yin即不能全孝。而欲全其孝。必自不yin始。古昔圣人之制婚姻也。申以媒妁。裁以大禮。小之則為嗣續(xù)主祭明倫輔德之要。大之則為治國(guó)平天下之本。無(wú)非欲人始終以全其孝耳。故曰君子之道。迨端乎夫婦。世衰道微。圣哲不作。古意盡失。禮等具文。以夫婦為欲樂(lè)之具。年少德業(yè)未成。已知少艾之可慕。為父母者。亦復(fù)為之詭隨。藉以維系人子之心。由是公然以好色為人生正當(dāng)之事。且張大其辭曰。繼血統(tǒng)。綿嗣續(xù)。浸假而夫婦之情彌篤。父母之養(yǎng)以虧。工于媚內(nèi)。外父母而墮大不孝。正不必甕牖繩樞之族。而色母啐姑。久已沿為風(fēng)尚矣。人情難于遷善。而易于習(xí)惡。夫既以視夫婦為欲樂(lè)之具矣。勢(shì)必男女異同之見(jiàn)愈深。貪yin愛(ài)慕之念日熾。得新厭故。觸處生情。視天下男女。無(wú)不可供吾之欲樂(lè)者。而邪yin之風(fēng)以啟。相妒相殺。傷身辱親。萬(wàn)惡叢興。百行俱廢。不孝之罪。莫斯為甚。推厥由來(lái)。豈非兆于當(dāng)日夫婦一念yin欲之故乎。故曰二語(yǔ)實(shí)相反而適相成也。不知者猶欲以此yin宇強(qiáng)分邪正。其可謂深得古人之微旨乎。經(jīng)曰。一切眾生。皆因yin欲而正性命。欲因愛(ài)生。命因欲有。眾生愛(ài)命。還依欲本。當(dāng)知輪回。愛(ài)為根本。又曰。由于欲境。起諸違順。境背愛(ài)心。而生憎嫉。造種種業(yè)。是故復(fù)生地獄餓鬼。此可知yin為人生大患。初不分邪正也。惟吾人自無(wú)始以來(lái)。久因愛(ài)欲而得此身。家獄已成。業(yè)根難拔。如來(lái)憐憫。猶開(kāi)方便之門(mén)。得戒邪yin。許托蓮華之種。。余之為此言者。非必以嚴(yán)格絕欲主義。強(qiáng)人情所難能。實(shí)愿同志深知徒貪閨房欲樂(lè)。不顧倫常大義者。已為悖理。何況馳情外遇。視為固常。因而推知雖力戒邪yin。不過(guò)完得人乘五戒之一。若復(fù)恣情漁獵。必難免三涂惡道之淪。由是感發(fā)興起。力圖自振。內(nèi)端齊家之本。外絕爭(zhēng)逐之心。溯委尋源。奮功修于一旦。泥洹在望。十罪頓超。我fo誠(chéng)言。不吾欺也。爰定誓盟。對(duì)神宣發(fā)。用資防守。昭格來(lái)茲。凡在fo子。諒有同心。聊綴數(shù)言。以當(dāng)喤引。誓愿文式中華民國(guó) 年 月 日立愿戒邪yin弟子 齋戒薰沐。焚香具疏。敬謹(jǐn)宣誓于 座前曰。百善先孝。萬(wàn)惡首yin。人異禽獸。以其存心。雁集中澤。尚不亂群。我為fo子�？刹蝗缜�。自今日始。誓戒邪yin。盡我形壽。永不渝心。若有犯者。即禍其身。倘不蔽過(guò)。殃及子孫。玷污大教。罪實(shí)非輕。殛以勸來(lái)。護(hù)法神明。慈悲哀憐。鑒此葵忱。護(hù)持默佑。永保生生。弟子 謹(jǐn)具押一堅(jiān)戒力。人之存心。非善即惡。人之享受。非福即禍。天道禍y(cè)in。不加悔罪之人。誠(chéng)始迷而終悟。自災(zāi)去而福來(lái)。但懺悔受戒之后。必須戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。臨深履薄。直至啟手啟足之后。而后可告無(wú)罪于神明。設(shè)受戒之后。又復(fù)犯戒。則誓辭在前。神威在后。決定受禍。不可救藥。如傷寒小愈。便食葷腥。前證一發(fā)。決無(wú)生理。惟愿同人。至心歸依。時(shí)時(shí)對(duì)越神明�？炭�常思禍患。昔人云。一之為甚。其可再乎。祝既已發(fā)誓。豈同兒戲。一堅(jiān)信心。凡受戒諸人。須知人命不齊。如地有肥瘠。而在天兩露。原無(wú)二施。栽者培之。傾者覆之。培與覆之權(quán)雖在天。而栽與傾之機(jī)實(shí)在我。彼惡人而享非常之福。未必是真福�；蚪璐艘灾仄溲�。否則祖德前因甚厚也。善人而受無(wú)端之禍。未必是真禍�；蚪璐艘杂袢瓿�。否則夙?xiàng)壨�愆所致耳。惟愿世人。倘遇順境。更加精進(jìn)。倘遇逆境。益宜勇猛。盡其在我而已。保身立命戒期及天地人忌愿善禍y(cè)in之理。言之詳矣。若夫夫婦之際。人所易忽。不知一歲之中。有斷宜齋戒之日。如月令先雷三日（乃春分前三日)奮木鐸以令兆民曰。雷將發(fā)聲。有不戒其容止者。生子不備。必有兇災(zāi)。是也。況人身氣血流行。原與天地節(jié)氣相應(yīng)。倘非時(shí)走泄。則氣血不能合度。其傷精損氣。百倍他時(shí)。至于神明降鑒之期。而yin污冒瀆。有陰被譴責(zé)而不覺(jué)者。故世有循謹(jǐn)之人。而陽(yáng)受疾病夭札之傷。陰遭削祿減年之禍往往皆由于此。與其追悔而莫挽。何如遵戒以自新。敬錄戒期。及天地人忌。冀自愛(ài)者。咸遵守焉。 戒期 戒由 犯者報(bào)應(yīng) 正月 初一-初三初五初六初七初八-初九十三十四-十五--十六十九廿三-廿五-廿七廿八-廿九三十 天臘玉帝校世人神氣祿命月朔萬(wàn)神都會(huì)-斗降五虛忌六耗忌-雷齋日（每月同)上會(huì)日五殿閻羅天子誕四天王巡行（每月同)玉皇上帝誕楊公忌三元降四天王巡行（每月同)三元降上元神會(huì)月望（每月同)四天王巡行（每月同)三元降長(zhǎng)春真人誕三尸神奏事四天王巡行（每月同)月晦日（每月同)天地倉(cāng)開(kāi)日斗降（每月同)人神在陰（每月同)（宜先一日即戒)四天王巡行（每月同)月晦-司命奏事（每月同)四天王巡行（每月同)（月小即戒廿九) -削祿奪紀(jì)奪紀(jì)奪紀(jì)-減壽損壽奪紀(jì)-奪紀(jì)-減壽-減壽奪紀(jì)奪紀(jì)-減壽--減壽損壽子帶疾奪紀(jì)得病-減壽 戒期 戒由 犯者報(bào)應(yīng) 二月 初一-初二-初三-初六-初八--十一十四十五-十七十八-十九廿一廿三廿五廿七廿八廿九三十 月朔一殿秦廣王誕萬(wàn)神都會(huì)福德土地正神誕斗降文昌帝君誕雷齋日東岳帝君誕釋迦牟尼fo出家宋帝王誕張大帝誕四天王巡行楊公忌四天王巡行釋迦牟尼fo般涅槃月望-太上老君誕四天王巡行東方杜將軍誕四殿五官王誕至圣先師孔子諱辰觀音大士誕普賢菩薩誕四天王巡行月晦日斗降入神在陰四天王巡行月晦-司命奏事四天王巡行（月小即戒廿九) -奪紀(jì)奪紀(jì)得禍-削祿奪紀(jì)減壽-奪紀(jì)---奪紀(jì)--削祿奪紀(jì)奪紀(jì)-減壽奪紀(jì)得病-減壽 戒期 戒由 犯者報(bào)應(yīng) 三月 初一-初三-初六初八-初九-十二十四十五-十六十八-二十-廿三廿五廿七-廿八-廿九三十 月朔二殿楚江王誕斗降玄天上帝誕雷齋日六殿卞城王誕四天王巡行牛鬼神出楊公忌中央五道誕四天王巡行月望-玄壇誕昊天上帝誕四天王巡行準(zhǔn)提菩薩誕中岳大帝誕后土娘娘誕三茅降天地倉(cāng)開(kāi)日子孫娘娘誕四天王巡行月晦日斗降七殿泰山王誕人神在陰蒼頡至圣先師誕四天王巡行月晦-司命奏事四天王巡行（月小即戒廿九) -奪紀(jì)-奪紀(jì)減壽奪紀(jì)-產(chǎn)惡胎--奪紀(jì)-奪紀(jì)--損壽-減壽-奪紀(jì)得病削祿奪紀(jì)-減壽 戒期 戒由 犯者報(bào)應(yīng) 四月 初一-初三初四-初六初七-初八--十四-十五-十六十七十八-二十廿三廿五廿七廿八廿九三十 月朔八殿都市王誕斗降萬(wàn)神善化文殊菩薩誕雷齋日南斗北斗西斗同降楊公忌釋迦牟尼fo誕萬(wàn)神善化善惡童子降九殿平等王誕四天王巡行純陽(yáng)祖師誕四天王巡行月望-鐘離祖師誕四天王巡行天地倉(cāng)開(kāi)日十殿轉(zhuǎn)輪王誕天地倉(cāng)開(kāi)日紫微大帝誕眼光圣母誕四天王巡行月晦斗降人神在陰四天王巡行月晦-司命奏事四天王巡行（逢月小即成廿九) -奪紀(jì)奪紀(jì)夭胎-減壽減壽-奪紀(jì)夭胎血死-減壽-奪紀(jì)-損壽奪紀(jì)-減壽-減壽奪紀(jì)得病-減壽 戒期 戒由 犯者報(bào)應(yīng) 五月 初一初三初五--初六-初七初八-十一-十二十三十四-十五-十六-十七十八廿二廿三廿五-廿六廿七-廿八廿九三十 月朔-南極長(zhǎng)生大帝誕斗降地臘五帝校定人官爵九毒日楊公忌九毒日雷齋日九毒日南方五道誕四天王巡行天倉(cāng)開(kāi)日天下都城隍誕炳靈公誕關(guān)圣降神四天王巡行夜子時(shí)為天地交泰月望九毒日四天王巡行九毒日天地元?dú)庠旎�萬(wàn)物之辰九毒日張?zhí)鞄熣Q孝蛾神誕四天王巡行九毒日月晦日九毒曰九毒日斗降人神在陰四天王巡行月晦-司命奏事四天王巡行（月小即戒廿九)※按此月宜全戒為是 奪紀(jì)奪紀(jì)-削祿奪紀(jì)夭亡奇禍不測(cè)-夭亡奇禍不測(cè)-夭亡奇禍不測(cè)-損壽-削祿奪紀(jì)-三年內(nèi)夫婦俱亡-夭亡奇禍不測(cè)-三年內(nèi)夫婦俱亡-夭亡奇禍不測(cè)-奪紀(jì)-夭亡奇禍不測(cè)-夭亡奇禍不測(cè)夭亡奇禍不測(cè)-得病-減壽 戒期 戒由 犯者報(bào)應(yīng) 六月 初一初三-初四初六-初八初十十三十四十五-十九廿三-廿四-廿五廿七廿八廿九三十 月朔斗降楊公忌南贍部洲轉(zhuǎn)大法輪天倉(cāng)開(kāi)日雷齋日四天王巡行金粟如來(lái)誕井泉龍王誕四天王巡行月望四天王巡行觀音大士涅槃南方火神誕四天王巡行雷祖誕關(guān)帝誕月晦日斗降人神在陰四天王巡行月晦司命奏事四天王巡行（月小即戒廿九) 奪紀(jì)奪紀(jì)-損壽-損壽--奪紀(jì)-奪紀(jì)遭回祿-削祿奪紀(jì)減壽奪紀(jì)得病-減壽 戒期 戒由 犯者報(bào)應(yīng) 七月 初一初三初五-初六初七-初八初十十二十三十四-十五-十六十八十九廿二廿三廿五廿七廿八廿九-三十 月晦-楊公忌斗降中會(huì)日一作初七雷齋日道德臘五帝校生人善惡魁星誕四天王巡行陰毒日大忌長(zhǎng)真譚真人誕大勢(shì)至菩薩誕三元降四天王巡行月望-三元降地官校籍四天王巡行三元降西王母誕太歲誕增福財(cái)神誕四天王巡行月晦斗降人神在陰楊公忌四天王巡行地藏菩薩誕月晦-司命奏事四天王巡行（月小即戒廿九) 奪紀(jì)奪紀(jì)損壽-減壽-削祿奪紀(jì)--減壽減壽-奪紀(jì)-減壽奪紀(jì)奪紀(jì)削祿奪紀(jì)-減壽奪紀(jì)得病-奪紀(jì)減壽 戒期 戒由 犯者報(bào)應(yīng) 八月 初一-初三-初五初六初八初十十二十四十五-十六十八-廿三-廿四廿五廿七-廿八-廿九三十 月朔許真君誕斗降-北斗誕司命灶君誕雷聲大帝誕雷齋四天王巡行北斗大帝誕西方五道誕四天王巡行月望太陰朝元（宜焚香守夜)四天王巡行天曹掠刷真君降天人興福之辰（宜齋戒-存想吉事)四天王巡行漢桓侯張顯王誕灶君夫人誕月晦日斗降至圣先師孔子誕楊公忌人神在陰四天會(huì)事四天王巡行月晦-司命奏事諸神考校四天王巡行（月小即戒廿九) 奪紀(jì)-削祿奪紀(jì)遭回祿奪紀(jì)減壽---暴亡-貧夭---減壽-削祿奪紀(jì)-得病-減壽奪算 戒期 戒由 犯者報(bào)應(yīng) 九月 初一-初三初八初九-初十十一十三十四十五-十七十九-廿三廿五-廿七廿八廿九三十 月朔-南斗誕自初一至初九北斗九星降（此九日俱宜齋戒)五瘟神誕四天王巡行斗母誕鄷都大帝誕玄天上帝飛升斗母降宜戒孟婆尊神誕四天王巡行月望四天王巡行金龍四大王誕日宮月宮會(huì)合觀世音菩薩誕四天王巡行月晦日楊公忌斗降入神在陰四天王巡行藥師琉璃光fo誕月晦日-司命奏事四天王巡行（月小即戒廿九) 削祿奪紀(jì)奪紀(jì)--削祿奪紀(jì)-奪紀(jì)--奪紀(jì)-水厄-減壽-減壽-奪紀(jì)得病-危疾減壽- 戒期 戒由 犯者報(bào)應(yīng) 十月 初一-初三初五-初六初八-初十十一十四-十五-十六廿三-廿五廿七-廿八廿九三十 月晦-民歲臘四天王降斗降-三茅誕下會(huì)日達(dá)摩祖師誕天曹考察fo涅槃日大忌色欲四天王巡行四天王降宜戒三元降四天王巡行月望-三元降下元水府校籍四天王巡行三元降楊公忌四天王巡行月晦日斗降北極紫薇大帝降人神在陰四天王巡行月晦-司命奏事四天王巡行（月小即戒廿九) 奪紀(jì)一年內(nèi)死奪紀(jì)損壽-奪紀(jì)-一年內(nèi)死-減壽-奪紀(jì)-減壽-減壽奪紀(jì)-得病-減壽 戒期 戒由 犯者報(bào)應(yīng) 十一月 初一初三初四初六初八十一-十四十五--十七十九廿一廿三-廿五-廿六廿七廿八廿九三十 月朔斗降至圣先師孔子誕西岳大帝誕四天王巡行天倉(cāng)開(kāi)日太乙救苦天尊誕四天王巡行月望四天王巡行上半夜犯下半夜犯阿彌陀fo誕太陽(yáng)日宮誕楊公忌張仙誕四天王巡行掠刷大夫降月晦日北方五道誕斗降入神在陰四天王巡行月晦-司命奏事四天王巡行（月小即戒廿九) 奪紀(jì)奪紀(jì)削祿奪紀(jì)--奪紀(jì)--男死女死-奇禍-絕嗣-大兇-奪紀(jì)得病-減壽 戒期 戒由 犯者報(bào)應(yīng) 十二月 初一初三初六-初七初八--十二十四十五-十六十九二十廿一廿三-廿四廿五廿七廿八廿九-三十 月朔斗降天倉(cāng)開(kāi)月雷齋日掠刷大夫降王侯臘釋迦如來(lái)成fo之辰四天王巡行初旬內(nèi)戊日太素三元君朝真四天王巡行月望四天王巡行南岳大帝誕楊公忌天地交道天猷上帝誕五岳神降四天王巡行司命朝天奏人善惡三清玉帝同降考察善惡斗降人神在陰華嚴(yán)菩薩誕四天王巡行諸神下降察訪善惡 奪紀(jì)奪紀(jì)-減壽惡疾奪紀(jì)---奪紀(jì)--促壽--大禍奇禍奪紀(jì)得病-男女俱亡 批：以上戒期每年通共二百二十五日。閏月照前。皆系每月中之一定者�！鸲�分之月春分 雷將發(fā)聲。 犯者生子五官四肢不全。父母有災(zāi)。 宜從驚蟄節(jié)禁起。戒過(guò)一月。 秋分 殺氣浸盛。陽(yáng)氣日衰。 宜從白露節(jié)禁起。戒過(guò)一月。 ※此二節(jié)之前三后三共七日。犯之必得危疾。尤宜切戒。 ○二至之月夏至 陰陽(yáng)相爭(zhēng)。死生分判之時(shí)。宜從芒種節(jié)禁起。戒過(guò)一月。 冬至 陰陽(yáng)相爭(zhēng)。死生分判之時(shí)。宜從大雪節(jié)禁起。戒過(guò)一月。 ※此二節(jié)乃陰陽(yáng)絕續(xù)之交。最宜禁忌。 至節(jié)之前三后三共七日。犯之必得急疾。尤宜切戒。 ○冬至半夜子時(shí) 犯之皆主在一年內(nèi)亡。 后庚辛日。第三戌日。 ○三元日。犯之減壽五年�！鹚牧�。四離。四絕日。二社日。犯之皆減壽五年�！鹕缛帐芴フ�。毛發(fā)皆白�！鹑�伏日。弦日�；奕�。每月三辛日。犯之皆減壽一年�！鸺鬃尤�。庚申日。太歲日。拈香持齋供謝fo日。犯之皆滅壽一年�！鹱嫦韧黾扇�。父母誕日。忌日。犯之皆減壽一年�！鸺荷矸驄D本命誕日。犯之皆減壽�！鸨�丁日。天地倉(cāng)開(kāi)日。犯之皆得病。○毀敗日：大月十八日。小月十七日。犯之得病�！鹗異捍髷∪眨杭准耗�。三月戊戌日。七月癸亥日。十月丙申日。十一月丁亥日�！鹨腋�年。四月壬申日。九月乙巳日○丙辛年。三月辛巳日。九月庚辰日。十月甲辰日�！鸲∪赡�。無(wú)忌�！鹞旃锬�。六月己丑日。此皆大不之日。宜戒○陰錯(cuò)日正月庚戌日 二月辛酉日 三月庚申日 四月丁未日 此陰不足之日。俱宜戒。 五月丙午日 六月丁巳日 七月甲辰日 八月乙卯日 九月甲寅日 十月癸丑日 十一月壬子日 十二月癸亥日 ○陰錯(cuò)日正月申寅日 二月乙卯日 三月甲辰日 四月丁巳日 此陽(yáng)不足之日。俱宜戒。 五月丙午日 六月丁未日 七月庚申日 八月辛酉日 九月庚戌日 十月癸亥日 十一月壬子日 十二月癸丑日 批：以上戒期。每年俱宜按照時(shí)憲書(shū)。逐月查明錄出。夾在此本。遵依禁戒�！裉旒� 切宜禁戒酷暑嚴(yán)寒。 犯之得重疾不救。 烈風(fēng)雷雨。天地晦冥。日月薄蝕。虹現(xiàn)地動(dòng)。 犯之產(chǎn)怪物身死。 白晝。星月之下。燈火之前。 犯之皆減壽。 ●地忌 切宜禁戒廟宇寺觀堂之內(nèi)。 犯之大減祿壽。 井灶圊廁之側(cè)�；膱@冢墓尸柩之旁。 犯之惡神降胎。并產(chǎn)怪物身死。 ●人忌 切宜禁戒郁怒 大怒傷肝。犯之必病。 遠(yuǎn)行 行房百里者病。百里行房者死。 醉飽 醉飽行房。五臟反覆。 空腹 犯之傷元神。 病后 犯之變證復(fù)發(fā)。 胎前 犯之傷胎。故凡有孕后。即宜分床絕欲。一則恪遵胎訓(xùn)。一則無(wú)墮胎之患。及小兒胎毒胎瘁。兇險(xiǎn)疳痘。游風(fēng)驚癇。牙疳等病。二則所生之兒。男必端嚴(yán)方正。女必貞靜幽閑，自然不犯yin佚。 產(chǎn)后 十余日內(nèi)犯之?huà)D必死。百日內(nèi)犯之?huà)D必病。 天癸來(lái)時(shí) 犯之成血麻證。男女俱病。 竹席 竹性寒涼。犯之易感寒氣。 薄衾 犯之寒氣入骨。 窗隙有風(fēng)宜避。夜深就枕宜戒。 交合才畢。嬰兒在旁啼哭。勿則與乳。 交罷勿即揮扇。及飲冷茶水。以若過(guò)受涼�；蛑良此�。 一夕勿兩度。 勿服春方邪藥。 勿蓄縮不泄。 生病生瘡出痘 非十分復(fù)原。萬(wàn)不可犯，犯則多半必死。 目疾 未愈或始愈，犯之必瞎。 虛勞證 雖養(yǎng)好強(qiáng)健。猶須斷欲一年。若以為復(fù)原而犯，多半必死。 傷損筋骨 好后猶須戒百七八十日。若未過(guò)百日。犯之必死�？v過(guò)亦必致殘廢。 過(guò)辛苦過(guò)操心過(guò)熱過(guò)驚恐過(guò)憂愁 皆不可犯。犯之輕則痼疾。重則即死亡。 按以上逐月戒期。及天忌人忌等日外。每月尚有六七日毫無(wú)忌犯之日。若論保身之士。每月本屬至多三四次。故能疾病不侵。精神強(qiáng)固。而且寡欲者必多男。后嗣身體亦必強(qiáng)固。彼少年新娶。往往縱欲戕身。使百年好合。一時(shí)□喪凈盡深可悲也。則何如謹(jǐn)守戒期。保身立命。使后日有偕老齊眉之樂(lè)。子孫眾多之慶。何快如之。保身廣嗣要義褚尚書(shū)廣嗣說(shuō)。古者男子三十而娶。女子二十而嫁。欲其陰陽(yáng)完足。故交而孕。孕而育。育而壽。后世不能遵。男未滿十六。女未滿十四。早通世故。則五臟有不滿之處。后來(lái)有奇怪之病。是以生多不育。民多夭亡�？傄蛭粗獮槿烁改钢�道。此道關(guān)系不小。卻是為父者不便教子。為師者不便傳弟。后來(lái)始覺(jué)�；谥�晚矣。特以粗淺之言。欲使后生都曉。凡女子十四歲后。經(jīng)水每月一來(lái)。三日方止�？傄匀�十日來(lái)一次為正。若二十幾日便來(lái)�；蛉�十幾日方來(lái)。便為經(jīng)水不調(diào)。多難得子。故須服藥。先調(diào)女經(jīng)。經(jīng)調(diào)然后夫婦相合。須待經(jīng)血三日已凈之后。方可行之。袁了凡云。凡婦人行經(jīng)將盡。只有一日絪緼之候。謂春意動(dòng)也。但含羞不肯言。為丈夫者。平日密告之。令其至此自言�？梢砸慌e而得。張景岳云。男女交姤成胎者。精血還是后天有形之物。而一點(diǎn)先天無(wú)形之氣到。然后成孕。男子先天之氣勝。多生男。女子先天之氣勝。多生女。正在兩氣齊到。適逢其會(huì)處分也。但女子非情動(dòng)之極不易到。到則子宮必開(kāi)。吸而受孕矣。但恐男子精薄不能成胎。施于無(wú)用耳。故上等者保精數(shù)月才一行。古云。寡欲多生子是也。中等者待女子經(jīng)凈之后則行�；蛟旅骼薀o(wú)風(fēng)雨之夜亦可。平常之日。不近女身。或另一房。另一床。另一被。不唯生子易成。自己身體亦保。若下等者不論時(shí)日�；蛉�五夜一次。此人必成內(nèi)傷。又有下而又下者。夜夜一次�；蛞灰箖纱�。如此亡命之徒。必定精如水薄。不久得暴病而死。凡朔望先夜。不可行。五更半夜。身中陽(yáng)氣初生。一次當(dāng)百次。不可行。身有小病。不可行。醉飽之后。坐船走路。二三日內(nèi)不可行。大風(fēng)大雷。大冷大熱。日蝕月蝕。神前柩后。持齋祭祀。日月燈燭光照。不可行。庚申日。甲子日。本命生辰日。每月二十八日。不可行。且男女交姤。與夢(mèng)遺之后。三五日內(nèi)。莫下冷水。不可沾一切冷飯食。不可吃涼藥。如必要服藥之病。寧可對(duì)醫(yī)明言。猶之孕婦。不可全靠勘脈。庶不誤事。暑天不可貪涼。冷天不可冒風(fēng)雨。若犯之。必有厥陰之證。男縮陽(yáng)。女縮乳。四肢冰冷。肚疼而死。雖參附不救。女子行經(jīng)體虛者。禁忌亦同。又如小產(chǎn)。大半由夫婦不謹(jǐn)。三五月內(nèi)明產(chǎn)。人得而知。一月半月內(nèi)暗產(chǎn)。人多不知。蓋一月屬肝。肝主疏泄。夫婦不謹(jǐn)。常有前半月受胎。后半月已墮而不知者。甚有屢孕屢墮。肝脈屢傷。途至終身不孕者有之。凡婦人受胎后。謹(jǐn)戒不犯。百不失一。況子在腹中。賴母經(jīng)血保養(yǎng)。交姤一次。胎元便損一次。幸得生下。病患必多。痘證必險(xiǎn)。多難養(yǎng)成。世之愛(ài)子者。多方堤防保全。至十六七歲。根本不傷。一生少病。那知在母腹中。早已受此傷慘。出世不得成人。是誰(shuí)之過(guò)。豈不痛哉。有用丸散入宮而種子。豈精血中更容渣滓混合乎。古語(yǔ)云。種子而生子。斷筋穿骨死。甚言種未必生。生未必育。徒造孽也。是皆為父母之道。昔者樂(lè)與人言。今老矣。不能遍及。作此以代口傳。世人各知自愛(ài)。以愛(ài)其子可也�！�?qū)O真人曰。人身非金鐵鑄成之身。乃氣血團(tuán)結(jié)之身。人于色欲不能自節(jié)。初謂無(wú)礙。偶爾任情。既而日損月傷。精髓虧。氣血敗。而身死矣。蓋人之氣血。行于六經(jīng)。一日行一經(jīng)。六日而周六經(jīng)。故外感之最輕者。必以七日經(jīng)盡而汗解。蓋氣血一周也。人當(dāng)欲事濃時(shí)。無(wú)不心跳自汗。身熱神迷。蓋因骨節(jié)豁開(kāi)。筋脈離脫。精髓既泄。一經(jīng)之氣血即傷。一經(jīng)既傷。必待七日氣血仍周至此經(jīng)之日。方能復(fù)元。易云。七日來(lái)復(fù)。即休養(yǎng)七日之義。世人未及七日而又走泄。經(jīng)氣不能復(fù)元。一傷再傷。以致外感內(nèi)虧。百病俱起。人皆歸咎時(shí)氣。指為適然之病。不知非一朝一夕之故。其所由來(lái)者漸矣。由于未能謹(jǐn)守七日來(lái)復(fù)之義也。今立限制。以為節(jié)欲保身之本。二十歲時(shí)。以七日一次為準(zhǔn)。三十歲時(shí)。以十四日一次為準(zhǔn)。四十歲時(shí)。則宜二十八日一次。五十歲時(shí)。則宜四十五日一次。至六十歲時(shí)。則天癸已絕。不能發(fā)生。急宜斷色欲。絕房事。固精髓。以清潔閉藏為本。萬(wàn)不可走泄矣。以上限制日期。專指春秋兩季而言。若冬夏兩季。一則火令極熱。發(fā)泄無(wú)余。一則水令極寒。閉藏極密。即少年時(shí)。亦以斷欲為主。否則二十歲時(shí)�；蚩墒�四日一次。三十歲時(shí)�；蚩啥�十八日一次。四十歲時(shí)�；蚩伤氖�五日一次。至五十歲時(shí)。血?dú)獯笏�。夏令或可六十日一次。冬令則宜謹(jǐn)守不泄。蓋天地與人之氣。冬令閉藏至密。專為來(lái)春發(fā)生之本。尤重于夏令十倍也。依此者�？蓞s病延年。違此者。必多病促壽�！蛲跎徍皆�。昔蓮池大師謂王大契曰。明明安毒藥于惡食中。是殺之慘也。暗暗安毒藥于美食中。是欲之慘也。嗚呼。往古來(lái)今。才人志士。所志鮮成。類多無(wú)壽。殆以多欲而致然也。彼于事前。亦知自愛(ài)也。也于事后。亦知追悔也。及乎欲心一熾。而壯志遂泯。以為一次當(dāng)無(wú)傷以后當(dāng)不再及。以后又作如此想。至次次皆作如是想。欲以縱而愈熾。以至不能自制。無(wú)可奈何。由是而精竭夾。體弱矣。病矣。死矣。故事前自愛(ài)無(wú)益也。事后追悔無(wú)及也。須于將行事時(shí)遏止之。亟思此事果有何趣。事后當(dāng)有何害。不禁啞然失笑。嗒然喪氣。夫遏一時(shí)之欲。伸畢世之志。才人志士。所當(dāng)樂(lè)從也。彼或甘于下流。自促其生者。吾末如之何矣。謹(jǐn)按蓮師之言。蓋明明對(duì)已守歸戒者說(shuō)。其告誡節(jié)欲。則非為那yin也明矣�？傊�縱欲成患。家室尚然。何況狎邪漁色。則更自取滅亡。而甘淪于畜類也�？刹话г�。辟自由結(jié)婚邪說(shuō)交人稟天地陰陽(yáng)之氣。受父母精血之質(zhì)而生。其初生以至三四歲。一舉一動(dòng)。皆須父母撫育。自后雖能自行動(dòng)。而諸凡事理。皆須父母安排教導(dǎo)。否則便不能生存于世。及其年長(zhǎng)。則父母為之擇配。俾得享男女居室之樂(lè)。以期內(nèi)外相輔。得以奉父母而盡子職。綿世系而防老死。此天地固然之道。圣人法天制禮。俾人各守彝倫。以盡人道與子道耳。若不依圣人之禮。與父母之命。唯以兩情愛(ài)戀而為夫婦。則與禽獸何異。彼不知好歹者。專效歐洲惡風(fēng)。盛倡自由結(jié)婚。何不倡初生即不受父母撫育教導(dǎo)。而自由成立為人乎。彼若能一生于世。即自由成立。絕不受父母撫育教導(dǎo)。則自由結(jié)婚。實(shí)為至當(dāng)之理事。若不能如此。唯年長(zhǎng)能以自力致男女愛(ài)戀為標(biāo)準(zhǔn)者。即為逆天悖理侮圣蔑倫之極重罪人也。其心行與禽獸同。實(shí)則禽獸不如也。何也。以禽獸不知倫理。人知倫理。知倫理而廢倫理。斯居禽獸之下矣。無(wú)錫章甫居士楊鐘鈺。欲挽頹風(fēng)。作辟自由結(jié)婚邪之文。因?yàn)樾蛞�。以發(fā)其所未發(fā)。冀倡此說(shuō)者。咸覺(jué)悟焉。古莘趙紹伊序今世俗盛倡自由結(jié)婚。此蕩子yin女之所為。潰禮義之防。紊內(nèi)外之別。正孟子所斥鉆穴踰墻。鄭風(fēng)所譏采蘭贈(zèng)芍。未有端愨之士。淑靜之女。而出于自由結(jié)婚者。請(qǐng)申論之。曲禮云。男女不雜坐。不親授。外言不入于閫。內(nèi)言不出于閫。男女非有行媒。不相知名。非受幣。不交不親。故日月以告君。齋戒以告鬼神。為酒食以召鄉(xiāng)薰僚友。以厚男女之別。如是則男女皆別嫌明微。非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)。安得有自由結(jié)婚�？鬃釉�。放鄭聲。鄭聲yin。惡其男女無(wú)別也。孟子云。丈夫生而愿為之有室。女子生而愿為之有家。不待父母之命。媒妁之言。則父母國(guó)人皆賤之賤其忘親而寡廉鮮恥也。又云。人之所以異于禽獸者幾希。蓋禽獸皆自由戀愛(ài)。人為萬(wàn)物之靈。故圣人作為禮義。以遠(yuǎn)于禽獸。奈何去之�；瓒Y云。父親醮子。而命之親迎。揖讓升堂。再拜奠雁。蓋親受之于父母也。男女有別。然后夫婦有義。郊特牲云。婦人從人者也。幼從父兄。然則男女皆遵父兄之命。安得有自由結(jié)婚。內(nèi)則云。七年男女不同席。不共食。又云。禮始于謹(jǐn)內(nèi)外。男子居外。女子居內(nèi)。深宮固門(mén)。閽寺守之。又云。男不言內(nèi)。女不言外。男子入內(nèi)。不嘯不指。女子出門(mén)。必?fù)肀纹涿�。道路男子由左。婦人由右。男女之別。始于家庭。而達(dá)于道路。內(nèi)外謹(jǐn)嚴(yán)如此。安得有自由結(jié)婚。且娶婦所以養(yǎng)親也。詩(shī)常棣云。妻子好合。如鼓瑟琴�？鬃釉�。父母非順矣乎。內(nèi)則云。子甚宜其妻。父母不悅出。子不宜其妻。父母曰此善事我。子行夫婦之禮焉。沒(méi)身不衰。先哲有言。子之孝。不如率婦以為孝。婦能養(yǎng)親者也。古者皆由父母主婚。故能博親歡。而申孝養(yǎng)也。不順乎親。不可以為子�；橐龆Y之大本。人子具有孝心。自當(dāng)以父母之心為心也。若乃不由父母。不問(wèn)門(mén)第德性。而曰自由戀愛(ài)。則與嫖客娼妓何異。吾未見(jiàn)嫖客娼妓。而能孝養(yǎng)其父母舅姑者也。今自由邪說(shuō)。首推翻昏禮。因之背天常之倫。棄父母之命。不孝又兼不信不義。其千言萬(wàn)語(yǔ)。種種理由。不過(guò)曰自由戀愛(ài)而已。試問(wèn)羽毛鱗介之族。何一非自由戀愛(ài)。彼何知有禮義。何知孝親敬長(zhǎng)�？梢匀硕�同于羽毛鱗介乎。且夫婦以義合。主之以尊親。重之以盟約。申之以六禮。故能一與之齊。終身不改同患難。同安樂(lè)。孝親睦族而宜子孫。今以自由戀愛(ài)。便成夫婦。背尊親。蔑禮義。則金盡交絕。色衰愛(ài)弛。初則自由結(jié)合。終必自由離散。名節(jié)掃地。州鄉(xiāng)不齒。彼以自由為終身幸輻。吾恐以不正當(dāng)之自由。而犧牲男女終身幸福。玷家風(fēng)而斬世澤者。居其大多數(shù)也。故曰。未有端愨之士。淑靜之女。而忍出于自由結(jié)婚者。禮大傳云。男女有別。不可與民變革。郊特性云。男女有別。然后父子親。蓋有夫婦。然后有父子兄弟。男女無(wú)別。則夫婦之倫斁。而倫常盡廢。人禽界混。自由結(jié)婚之流毒如此�？刹簧髟��；蚯乙詵|西各國(guó)為借口。詎知疏財(cái)仗義。歐美特長(zhǎng)。各國(guó)政藝�？刹梢喽�。獨(dú)以不嚴(yán)男女之別為效法。以教私胎墮胎者日眾。刑律不能制止。大背人道主義。近年法國(guó)以人口減少。而強(qiáng)迫婚姻。日本以女學(xué)生墮落。而注重風(fēng)紀(jì)。究其原因。皆由yin佚。我國(guó)教化最先。婦女名節(jié)。迥非各國(guó)所及。今當(dāng)采各國(guó)之長(zhǎng)而舍其短。不當(dāng)棄我之長(zhǎng)。而效彼之yin靡薄俗也。孟子云。庠序?qū)W校。皆以明倫。管子云。禮義廉恥。國(guó)之四維。竊望全國(guó)學(xué)界。推行孔孟之教。以化寰球。以辟诐yin邪遁之說(shuō)。而致萬(wàn)國(guó)于文軌大同之盛。其必自人人講明倫理。敦崇禮義廉恥始乎。不可錄紀(jì)驗(yàn)◎友人季邦采。為吳興知名士。住南潯鎮(zhèn)。方予初印不可錄。適季掌教鎮(zhèn)海。札致二百本。囑其分給生童。比接來(lái)信。責(zé)予迂闊。且云已將此錄置之高閣矣。未兩日。差人來(lái)言。愿刷五百本。予理前說(shuō)以卻之。旋復(fù)專足持札堅(jiān)懇。始知夢(mèng)伊父諄囑云。爾不印送不可錄。爾子烏能入泮。因囑刷印一千本。廣為流布。后據(jù)云接到伊子采芹之信。正發(fā)愿印書(shū)之日也。其靈驗(yàn)如此。杭城新橋。積翠庵僧靜緣。向好善。一日大雪叩門(mén)。余以為募緣。曰我家貧寒。無(wú)力相助。僧曰愿借不可錄板。刷印幾千本施送。余欣諾之。而詰其何以陡發(fā)此念。冒雪而來(lái)。僧曰。昨夜夢(mèng)土地神告曰。印送不可錄�？擅獯鬄�(zāi)。今早遍訪施主。知板系潭府所藏。故特來(lái)借取耳。僧印送后。次年居民失火。左右均遭回祿。獨(dú)僧庵無(wú)恙。益信神明勸善。冥冥不爽。陳海曙記◎庚午初夏。夜夢(mèng)兩童子來(lái)。語(yǔ)予曰。文昌帝君召爾有話。因同往。引至中翠亭一院。見(jiàn)其額曰大洞閣。隨童子至大殿。見(jiàn) 帝君中坐。予叩頭起侍。 帝君言曰。世閑 送善書(shū)甚多。惟不可錄久已不行。爾當(dāng)為我布散。即命兩童抬出一箱。內(nèi)皆剝蝕字紙。檢閱即不可錄之殘帙也。正在想念。此書(shū)未經(jīng)見(jiàn)過(guò)。從何辦起。 帝君又諭曰。鄉(xiāng)試將近。當(dāng)速為之。命兩童送予出而醒。次日各坊尋覓。均稱不知。焦思月余。突有人將不可錄書(shū)板來(lái)售。序文首張已失。閱尾張。知系萬(wàn)九沙先生所刻。甚喜。買(mǎi)之。即刷印三千本。于七月初一早。虔送至院。甫到大門(mén)。一僧便啟口問(wèn)曰�？墒顷惥邮克筒豢射泚�(lái)耶。予惟唯唯。卻甚駭異。趨詣大殿焚香。叩呈 帝座之前。其僧延至客座待茶。叩其法名。為元本。問(wèn)其何以知予送書(shū)來(lái)。且知書(shū)名。僧曰。昨夜得夢(mèng)。帝君諭我候門(mén)接書(shū)。故早起相候。予深為肅然�？芍�善書(shū)行世。上格蒼穹能身體力行者。其功德尤不可量。所愿共體帝君救世苦心。同登寶筏。望廣為流傳。俾舉世力懲其不可。以勉為其所可。庶不負(fù)神明之付托云爾。清嘉慶庚午。六月古鹽官陳海曙自記◎丙戌歲。余妹于歸后。忽起痰癇之證。時(shí)常啼哭。飲食不納�；蛟�。沖犯花粉煞所致。延師巫百方禳解。迄無(wú)效驗(yàn)。而且不肯服藥。竭數(shù)人之力。藥竟涓滴難入。以致半載之后。身瘦如柴。堂上深為憂慮。萬(wàn)分焦灼。生因在酆都帝。及城隍神前。具疏許愿。印送不可錄五千本。許愿后。竟即轉(zhuǎn)機(jī)。便肯服藥。因連進(jìn)消痰之劑。一月后。即平復(fù)如常。業(yè)已痊愈。將屆一載。且身體較前反健。因即用活字板。如數(shù)排印。以答神庥。拜志靈驗(yàn)于右。清光緒戊子。三月婁東下郡悔過(guò)生謹(jǐn)記惜字近證書(shū)契之治。古以汗簡(jiǎn)。一變而用楮墨。再變而為剞劂。浸趨巧便。而文字之流行益廣矣。剞劂之法。先以紙書(shū)之。覆而糊之于板。復(fù)摩擦其紙背。俾紙去而字存。此擦去之紙。仍有字形。不可褻污。嘉慶乙丑之秋。杭城保佑橋。鍥工金姓。病中見(jiàn)兩鬼隸攝去。拜謁堂皇。所見(jiàn)神如貴官像。神曰。汝穢褻字紙。法當(dāng)刑責(zé)。金訴以術(shù)業(yè)在是。不得不爾。神曰。不然。汝當(dāng)摩擦之際。所落紙屑。宜收置凈處。隨時(shí)焚送。汝乃灑棄皆除。甚至傾潑垃圾之中。無(wú)處不有。非穢褻而何。金無(wú)詞。竟受責(zé)。迨醒。臀股痛楚殊甚。噫。之神示誡深切。而復(fù)為職是業(yè)者。開(kāi)一消孽法門(mén)。人亦何憚而不遵奉哉。爰記是事。殿于末頁(yè)。愿業(yè)刻字者。以此為前車(chē)之鑒。而謹(jǐn)循神教。則幸矣。陳海曙記
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－－－－－－－－－－－自己頂一下
－－－－－－－－－－－看有點(diǎn)累,古文.
－－－－－－－－－－－莫傷精
－－－－－－－－－－－不敢看，太長(zhǎng)了。
－－－－－－－－－－－怎么不分段啊，看得眼睛都花了。
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