論唯科學主義下的“中醫(yī)必須是科學的”荒謬性
作者:王世保
這是一個科學崇拜教的時代，“科學”這個概念如今成為了人們心中的上帝，一切都要在科學面前進行審判，不是科學的就是罪惡，是科學的就是真理。這就象歐洲中世紀的情形，一切都要在上帝名義下才能成為正當?shù)摹＿@種唯科學主義的時代精神正牢牢地抓住大多數(shù)中國人的神經(jīng)。于是，在唯科學主義的時代精神面前，中醫(yī)就必須是科學的，且不管這科學的內(nèi)涵是什么。
就在這種“中醫(yī)就必須是科學的”幻覺的刺激下，國內(nèi)產(chǎn)生了三種截然不同的荒謬的結(jié)論，下面對其進行詳細的分析。
一、中醫(yī)必須是科學的，但中醫(yī)不是科學，所以要廢除科學
東西方文化的碰撞導致了一批只信西方文化、仇恨和敵視中國傳統(tǒng)文化的民族虛無主義者，這些人被西方文化完全洗空了腦子！但他們同西方的那些純粹的西方文化中心論者還有不同的一點是：他們的心靈里有著近代中國被動挨打的陰影。這種陰影使得他們始終不能公平地對待自己的傳統(tǒng)文化。
正是基于這種心理，所以他們的觀點比較激進：既然中醫(yī)是導致中國在近代被動挨打的文化的一部分，那么為了中國的富強，為了弘揚科學精神，就要廢除中醫(yī)！這可看著是一種“五四新文化運動”的余波。
這種提法很能迷惑一部分人，但是它卻是一種狹隘的獨斷論。
中國在近代被西方列強侵略，并不是東方文化落后所致，東方文化與西方文化屬于兩種內(nèi)容與形態(tài)完全不同的文化體系，各自塑造的人類生存形態(tài)迥然相異，它們之間沒有內(nèi)在的可比性。東方文化強調(diào)地是一種整體，在這種整體意識下，人們更注重自己與周圍萬物的和諧，這阻止了東方人對自然的掠奪；而西方則是以一種分裂的原子主義看問題，強調(diào)的是個體的獨立性和自由性，因此，它推進了個人欲望的放縱和對自然的破壞，這就必然造就了西方強大的物質(zhì)文明。西方物質(zhì)文明的強大，必然會導致西方對東方的侵略。因此，中國的被動挨打不是因為我們的文化落后于西方文化，而是它們所塑造的人類生存形態(tài)的差異導致的。
由此可以看出，東西方是兩種并存的文化體系，各自有各自的善，也有各自的惡。但是，我們決不能站在西方文化的立場上要求完全剿滅們的文化。西方文化內(nèi)在的缺陷決定了我們繼續(xù)保存我們自己文化有其重要性和積極的意義。
我們知道科學在西方才剛剛興起近四百年，這四百年雖然給人類帶來了豐富的物質(zhì)文明，但是人類的貪婪過度，卻導致了自己生存環(huán)境的破壞，這有毀滅人類自己的危險。很多人把這種危險歸于西方人的縱欲，但是我們只要深入考察就會發(fā)現(xiàn)這是西方文化內(nèi)在的缺陷導致的。
科學，本身就是一種破壞自然物的知識�？茖W家在認識自然物的過程中，使用的是一種分裂的原子主義思維，這必然會導致認識過程中對自然事物的破壞，而這個破壞的過程就是科學的認識過程，這個過程最后又被抽象為科學知識。因此，科學知識具有分裂自然物的內(nèi)在缺陷，它來自于偏狹的眼光，又導致人們以一種狹隘的分裂眼光對待自己的生存所依賴的世界。
因此，科學的這個缺陷是科學自身不能克服的。而東方文化卻能有效地更正這一缺陷。因此，保存中國的傳統(tǒng)文化，保持中國文化的多元性，是我們能夠更好地生存的需要。
尤其是我們已經(jīng)接受了西方的科學文化大力發(fā)展國民經(jīng)濟，已經(jīng)面臨著與西方同樣的生存困境的時候，保持和復興東方文化就顯得更為必要。
中醫(yī)作為同西醫(yī)一樣的醫(yī)療體系，具有顯著的救死扶傷的功用，它雖然不是科學，卻能彌補西醫(yī)治病的不足，因此，中西醫(yī)并存能夠更好地維護國民健康。
那種中醫(yī)不是科學，所以要廢除科學的提法就是一種狹隘的唯科學主義意識形態(tài)，是我們必須反對的，也是要屏棄的。
二、中醫(yī)必須是科學的，科學能證明它，所以中醫(yī)是科學的
中醫(yī)藥理論與西方自然科學之間的差別是顯而易見的，大部分人雖然承認中醫(yī)理這種區(qū)別，但受唯科學主義時代精神的影響，他們卻仍然堅持要把中醫(yī)看作科學，離開了“科學”這個概念，他們幾乎不能相信任何東西。
既然二者有著顯著的差別，如何才能把中醫(yī)與科學之間弄出一個科屬來呢？常見的有兩種方法：
（一)用科學理論來解釋中醫(yī)理論，確認中醫(yī)理論是正確的，然后再確認中醫(yī)理論是科學。
（二)主觀臆造出一個寬泛的科學定義，然后包容這兩個截然不同的認知體系，這樣就把中醫(yī)主觀地變成科學了。
這兩種途徑都是在一種唯科學主義時代精神的致幻下，由人們想出的自欺欺人的辦法。
（一)只有證明了中醫(yī)具有科學的屬性和特征才能證明中醫(yī)是科學
現(xiàn)在，不少人津津樂道自己用現(xiàn)代科技證明了中醫(yī)的科學性，事實上這是一種典型的自欺欺人的舉動。
使用科學技術(shù)能夠證明某種認知體系是正確的，但這只是從另外一種途徑來對這種認知體系進行驗證，這種驗證充其量只能說明這種途徑認識事物是有效的，但它絕對不能證明這種認知體系就是科學。因為，使用科學技術(shù)驗證的只是這種途徑認知的結(jié)果，卻不能對這種認知體系的屬性和特征進行驗證，而恰是這種屬性和特征決定了這種認知體系的科屬。
這種邏輯錯誤恰好就反映在一些人使用現(xiàn)代科技手段來證明中醫(yī)是科學的行為上。
比如一些現(xiàn)代科技工作者向別人炫耀：
“我用某某現(xiàn)代科學理論證明了中醫(yī)理論在某些方面與我的理論保持了一致性，
所以中醫(yī)理論應該是正確的，
所以中醫(yī)理論應該是科學。”
這就是這些人的一般思維，但是這個一般思維卻隱含了一個假設(shè)的命題：凡是正確的，就是科學的；凡是科學的，就是正確的。
這里把正確等同于科學，也就把科學等同于真理，這正是唯科學主義者的一般心態(tài)。
科學到底是不是真理，但整個科學史證明，科學只不過是建立在假設(shè)基礎(chǔ)上的一種理性知識，它的正確性更多依賴的的是人們的信仰，同時它的真理性仍然需要實踐來檢驗。
我們可以說科學有可能反映出了部分真理，但是決不能把真理等同于科學，科學只是希望把自己從屬于真理，這仍然是科學的理想。
所以那種用科學的手段來確證中醫(yī)理論的正確性，只能說明中醫(yī)理論反映出了一種不同于科學的有效的認識萬物的途徑，但它不是科學，更不是科學的。
（二)根據(jù)自己唯科學主義的心態(tài)任意擴大科學的定義，突顯了一種循環(huán)論證的荒謬
有一部分人還是明智的，他們能夠看到中醫(yī)與西方自然科學之間的迥然差別，但是當他們在唯科學主義的幻覺的刺激下，又犯了一種名相崇拜的糊涂：既然中醫(yī)不同于西方的自然科學，那么為了讓中醫(yī)必須是“科學”的，所以，就應該擴大科學的定義。
這種做法就是一種名副其實的“名相”崇拜，好象“科學”這個名詞就代表了真理，不管西方文化中的科學的內(nèi)涵到底是什么，就必須把中醫(yī)塞進“科學”這個名詞的隊伍里去。
于是，那些想把中醫(yī)塞進“科學”的人士，就開始根據(jù)中醫(yī)與科學的共同特征，來豐富“科學”這個空殼，各式各樣的科學的定義為了這個共同的目的都出現(xiàn)了。
一個典型的例子就是：科學就是正確的認識自然的知識體系。
這個定義是從哪來的呢？
就是從中醫(yī)與科學都能正確的認識事物這一共同的特征而來。但是西方文化中的科學是自明的，也就是說它不用證明自己的身份就是科學。在這個“科學就是正確的認識自然的知識體系”科學的定義還沒有總結(jié)出來前，中醫(yī)并不是公認的科學。這樣就從一種已知是科學的科學知識體系和未知是科學的認知體系中抽象出來的概念又返回來確認這個未知是科學的認知體系是科學的。這就是一種典型的循環(huán)論證。
科學就是正確的認識自然的知識體系，但正確的認識自然的知識體系并不是科學。要能證明中醫(yī)就是科學，必須證明“正確的認識自然的知識體系就是科學”這一命題。
即使已經(jīng)公認的科學能夠正確的認識事物，但這一個現(xiàn)象并不足以抽象出“正確的認識自然的知識體系就是科學”這一命題，就象你不能從人的特征來抽象出“凡是動物都是能夠直立行走的”一樣。
另外，當別人指責你說：中醫(yī)就是不科學的！人家持的可是西方文化中的科學的標準，可你卻仍然反唇相譏：中醫(yī)就是科學的！你中醫(yī)的科學與別人的科學完全是兩回事！
所以我們中醫(yī)學界沒有必要玩弄這種名相崇拜的游戲，既然中醫(yī)與西方文化中的科學是兩種認知體系，那么為了把中醫(yī)與其區(qū)別開，最明智的做法還是承認中醫(yī)是非科學的，而事實也是如此。
三、中醫(yī)必須是科學的，但它是超前科學，雖然現(xiàn)代科學解釋不清楚，
但是以后的科學是能證明的
還有一小部分人依據(jù)是科學的最新進展,，認為中醫(yī)是超前的科學的。他們認為之所以許多中醫(yī)理論用現(xiàn)代科學技術(shù)無法證實，那是科學還沒有發(fā)展到認識中醫(yī)理論的水平，但是隨著西方系統(tǒng)科學的不斷進步，這些中醫(yī)理論必將為未來的科學所證實。部分學者以此一相情愿的臆測為依據(jù)，認為中醫(yī)的方法論代表了未來科學發(fā)展的方向，所以，中醫(yī)應該是超前的科學。
且不說那種未來的科學能夠證明中醫(yī)的科學性這種觀點的邏輯的荒謬性，就說西方科學的系統(tǒng)論，其無論怎么發(fā)展，仍然是與東方的整體觀有本質(zhì)差別的。西方科學中的系統(tǒng)論是在西方機械原子主義的基礎(chǔ)上衍生出來的，它把研究的對象作為一個整體，放在一個主觀建構(gòu)的更大的人工環(huán)境中進行考察，事實上，這種認識論仍然是西方的，仍然具有西方理性建構(gòu)的特征，它是與東方人認識自然事物的整體直觀方法有著本質(zhì)的差別。
因此，無論科學在將來如何發(fā)展，它始終不會改變自己理性主義文化的特征。即使未來的科學能夠證明中醫(yī)理論的正確性與一致性，但它仍然不能說明中醫(yī)就是科學。
以上分析的三種觀點均是唯科學主義時代精神的產(chǎn)物，在這種時代精神的主導下，中醫(yī)就必須是科學的，必須在科學面前進行解釋，以便取得自己的合理性與合法性。這種“科學”名相崇拜的心理導致人們對待中醫(yī)產(chǎn)生了種種荒謬的觀點，有的要主觀廢除中醫(yī)，有的則主觀地把中醫(yī)披上一層科學的外衣。
然而無論是哪種觀點，這種隨心所好而產(chǎn)生的意見都是對中醫(yī)的發(fā)展有害的：廢除中醫(yī)的則直接要消滅中醫(yī)，而那些力圖把中醫(yī)納入西方文化科學體系的，則一方面通過曲解中醫(yī)理論異化中醫(yī)，一方面在誤導人們看待中醫(yī)的眼光，進而誤導國家制定發(fā)展中醫(yī)的政策。
因此，我們要想發(fā)展中醫(yī)，把中醫(yī)帶出目前的生存困境，就需要明智地破除這種“科學”名相崇拜的幻覺，堅決批判廢醫(yī)論和中醫(yī)科學化政策，既然中醫(yī)不是科學，那么我們就應當確立其不同于科學的認知的有效性，進而保持自身的特征，走符合自身文化特征的發(fā)展之路。
（初稿，完成于2007年3月19日)
