傷寒大家李家庚的文章——《周易》時空數理與《傷寒論》天地人時空體系與自然之數，是《易》學的基本要素。漢代張仲景著《傷寒論》，雖未明方依用《易》經學說，然其運用時空數理藉以闡釋人體生理、病理、證候、傳變、診斷、治療、預后等諸方面，則是毋庸置疑的。探討《周易》與《傷寒論》時空數理之間的關系，旨在揭示《周易》是科學無玄的，并試圖說明《傷寒論》的學術淵源以及對《易》學思想的運用與發(fā)展，以期更好地服務于臨床。此乃本文撰寫之目的。
一、時空數理變化與生理病理
所謂《易》學時空數理觀，即是認為人體生命活動與年月日的周期變化有著相應結合的內在聯系。經曰：“人以天地之氣生，四時之法成”（《素問·寶命全形論》)。仲景創(chuàng)造性地運用這一學說以說明自然界對人體生理病的影響。如論云：“春氣溫和，夏氣暑熱，秋氣清涼，冬氣冰冽，此四時正氣之序也”（《傷寒例》)。人體要想健康無病，就應順應四時自然變化，做到“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，順天地之剛柔”（《傷寒例》)。剛柔者，陰陽也，變化也�！兑住吩唬骸皠側嵯嗤贫兓保ā断缔o·傳上》)。蓋剛柔即是陰陽，陰陽即是矛盾，矛盾運動的結果，必然產生變化。四時節(jié)律變化，春生、夏長、秋收、冬藏，人亦應之。人體防病攝身，與自然氣候相適應，則應遵守大自然的規(guī)律，如“冬時嚴寒，萬類深藏，君子固密，則不傷于寒”（《傷寒例》)也。此與《易》學“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”（《乾卦·文言》)是一致的。
四時自然氣候，有至而未至，有至而太過，有至而不及者。此不正之氣仲景稱之為“時行之氣”，易觸冒而致病，且發(fā)病之后，“長幼之病，多相似者”（《傷寒例》)。
時行之氣可以致病，四時正氣調攝不當，亦可致病。推斷之法，仲景提出“夫欲候四時正氣為病，及時行疫氣之法，皆當按斗歷占之”（《傷寒例》)。所謂“斗歷”，就是根據北斗星的斗柄運轉的指向，以確定四時季節(jié)的歷法（即現在所稱的農歷)。其占測如斗柄東指知是春季，南指知是夏季，西指知是秋季，北指知是冬季。是節(jié)氣與斗柄所指方向相配合，據以推斷氣候變化特點，從而區(qū)分四時正氣為病與時行疫氣為病。
在斗歷占測基礎上，仲景還提出了“四時八節(jié)、二十四氣、七十二候決病法”（《傷寒例》)。并云：“故冬至之后，一陽爻升，一陰爻降也。夏至之后，一陽氣上，一陰氣下也。斯則冬夏二至，陰陽合也，春秋二分，陰陽離也。陰陽交易，人變癘也”（《傷寒例》)。這就直接與《易》聯系起來，示人陰陽消息的時空變化復雜多端，其可導致疾病的發(fā)生和變化。然歲氣運行、季節(jié)氣候亦有其規(guī)律，明乎于此，自能掌握病情，而可消息陰陽，因時制宜。
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－－－－－－－－－－－二、數理與思維模式與病證分類
《易》學時空數理的產生有一定的客觀基礎，它是通過仰觀俯察而形成的。《傷寒論》以《易》學太少陰陽衍化的三陰三陽六氣的陰陽數理為軸心，把臨床各種復雜的癥候歸納分為三陰三陽（后世稱為六經)六大系統(tǒng)（或六類病證)而辨證論治。傷寒六經，每經又可分為手足二經，因而總領十二經絡及其所屬臟腑。后世所說的六經辨證，就是根據六經所系臟腑經絡病變而反映于外的證候、脈象，結合體質等因素，進行全面綜合分析，而決定其病位、性質、病機、病勢及立法處方等。其特點既用六經理論加以概括，又從六經中探索其復雜而微妙的變化。如太陽病下，有表虛、表實之別，陽明、少陽病下，有經證、腑證之分。有單純一經受病者，有兩經或三經受病而證候同時出現稱為“合病”者，有一經病證未罷而又出現另一經證候稱為“并病”者，還有因誤治之后病情加重證象復雜而稱為“壞病”者，等等。是以合而言之，其病有六，分而方之，則變化無窮，故仲景言：“觀其脈證，知犯何逆，隨證治之。此與《易傳》“易之為道也屢遷，變動不居……不可為典要，唯變所適”的精神是一致的。
仲景病分三陰三陽（六經)，六經之下，“各有提綱一條，猶大將立旗鼓，使人知有所向”（柯韻伯語)。這些提綱證，反映了證候的病位、病性、病理及其變化，如同《周易》的八卦一樣，體現了陰陽變化的格局，有其相對的信息內容和結構上的位置，對于臨床復雜證侯的辨證，可謂執(zhí)簡馭繁。
仲景運用數理對疾病的分類及其辨證，不是一個簡單的機械的命名形式，而是體現了科學的數學方法的結合與處理病變信息的邏輯思維過程。如中醫(yī)學者楊培坤先生研究：發(fā)現《傷寒論》與集合論二者都是在整體觀念的指導下，對客觀信息進行邏輯思維�！秱摗分邪Y狀與病、癥狀與證以及證與病的關系，跟集合論中所討論的從屬關系、包含關系意義相同。特別是《傷寒論》中所運用的“異中求同”“同中求異”的辨病、辨證方法，與集合論中求交、求并、求差集等運算分析過程不謀而合�！秱摗返谋孀C論治思想充分體現了集合論的數學思想。
－－－－－－－－－－－三、時空數理變化與疾病傳變
《傷寒論》時空數理的產生既源于《易》之數理，又以臨床實踐為依據。筆者統(tǒng)計，現在流行的《傷寒論》版本有397條，而其中有一百余冠有“一日”、“二三日”、“五六日”、“六七日”、“八九日”、“十日”等數字。這些數字的組合，有言疾病發(fā)生的時間，有言疾病轉歸的日期，有言疾病傳變的日期，等等。如“傷寒一日，太陽受之，脈若靜者，為不傳。頗欲吐，若躁煩，脈數急者，為傳也”（宋本，第4條，下同)；“傷寒二三日，陽明少陽證不見者，為不傳也”（5條)。此兩條，前者說明傷寒一日，病在初起，太陽受邪，若原來的傷寒或中風的脈象沒有改變，是病變仍在太陽；若脈數急，又出現惡心
嘔吐、煩躁不安者，則病邪已經內傳。后者說明病經二三日，是傳經之期，然若不見身熱、汗自出、不惡寒，反惡熱、口渴、脈大的陽明證，又不見口苦、咽干、目眩、脈弦的少陽證，則可肯定病邪仍在太陽，未有發(fā)生傳變。有學者認為，條文中“傷寒一日”“傷寒二三日”數理為約略之辭，并由此而否定仲景有計日傳經之說。愚意仲景論傳變，當有《素問·熱論》一日太陽、二日陽陰、三日少陽、四日太陰、五日少陰、六日厥陰之遺意，而傳變之本來，一則與《內經》氣化有關，二則又受河洛數理及陰陽消長理論之影響。蓋六經氣化，風熱濕火燥寒，六氣之本也；厥陰、少陰、少陽、陽明、太陽，六氣之標也。凡人之生，主氣之次，始于厥陰，終于太陽，從陰而陽，循環(huán)無已；若病傷寒，則始于太陽，終于厥陰，從陽而陰，依次相傳。仲景言“一日”、“二三日”，旨在表明傷寒由表傳里之發(fā)展規(guī)律，但并非因此而否定計日傳經的存在，而是反對固守計日傳經這一刻板的模式。強調六經傳變，應以臨床實際即以脈證為憑，另一方面又要了解太陽、陽明、少陽等依次相傳的傳變規(guī)律。否則，《傷寒論》太陽、陽陰、少陽、太陰、少陰、厥陰六經病先后次序的排列就沒有臨床實際意義。
－－－－－－－－－－－四、時空數理變化與臨床用藥
由于天人相應的原因，四時氣候、日月星辰、晨昏晝夜等節(jié)律變化可以維護或順適人體正常的生理變化，而當人體處于病理狀況時，則又可擾亂人體“生物時鐘”秩序，對疾病證候發(fā)生與發(fā)展產生影響。順應自然變化，根據疾病的陰陽盛衰、寒熱多寡、虛實兼挾主次等數理定量不同，抓住最佳有利時機合理用藥，是仲景辨證論治的基本原則。如論云：“下之后，復發(fā)汗，晝日煩躁不得眠，夜而安靜，不嘔，不渴，無表證，脈沉微，身無大熱者，干
姜附子湯主之”（61)條。此乃下后復汗，致使內外陽氣大虛，成了陰邪獨盛的局面。白天陽氣旺，已虛之陽乘陽旺之時而與陰爭，故晝日煩燥不得眠；夜間陰氣盛，已衰的陽氣無力與陰爭，則病人夜而安靜。蓋陰陽應該相對平衡，不能令其有盛衰的殊異，倘使一面偏盛，另一面就會偏衰。某一面偏衰，也會相對性的成為另一面的偏盛。古人謂“陰陽偏盛，則陰陽爭”，說的就是這個道理。因陽氣大虛，陰寒特盛，故藥用
四逆湯去
甘草之甘緩，用單捷小劑之辛熱回陽藥物
干姜、附子，以退陰寒，回復陽氣。這是從疾病陰陽的偏盛衰而調整藥物劑量的用法。
仲景還往往以分辨寒熱之多少及虛實之程度等等，作為用藥數量變化的依據。如太陽病
發(fā)熱惡寒，熱多寒少，兼見口渴、心煩等癥，是證以外感風寒、邪郁肌表為主，而見里熱輕證，治療之法，則宜微發(fā)其汗，兼清里熱，用
桂枝二越婢一湯。這是從疾病外寒里熱輕重不同而調整藥物劑量的用法。
若發(fā)汗后，身疼痛，脈沉遲者，是表里同病，但以里虛為主之證，治療措施，則用桂枝加
芍藥生姜各一兩
人參三兩新加湯。其用
桂枝湯重用芍藥、生姜，加人參，以益氣和營，調合營衛(wèi)。治以扶正為主，扶正以祛邪。這是從疾病虛實程度不同而調整藥物劑量的用法。
根據四時寒熱氣候變化，仲景用藥也有不同的加減定量。如《金匱》“退五臟虛熱，四時加減
柴胡飲方”，冬三月加柴胡、
白術、大腹、
檳榔、
陳皮、生姜、
桔梗，春三月加
枳實減白術，夏三月加生姜、枳實、甘草，秋三月加陳皮等，充分體現了仲景治方的原則性和靈活性以及注意時空數理變化這一特點。
有關服藥問題，仲景亦十分重視時間變化及投藥的數量。如桂枝湯的“病重者，一日一夜服，周時觀之”；
麻黃連翹赤小豆湯的“分溫三服，半日服盡”；
半夏厚樸湯的“日三，夜一服”；
理中丸的“日三四，夜二服”；以及
蜀漆散治療
瘧疾的“未發(fā)前以漿水服半錢”等等，皆注意選擇最佳時機，從時間數量及證侯的復雜變化上調整用藥，以增強對疾病的治療效果。
－－－－－－－－－－－五、時空數理變化與疾病預后
利用《易》學時空數理變化，推測疾病痊愈與惡化的趨向或危亡的時刻，《傷寒論》約有如下幾種方法：v`a
1、以陰陽消息時空觀推測疾病欲解時
人體陽氣的盛衰與晝夜日照光熱的周期變化有關，其可影響到疾病的轉歸。如“傷寒三日，脈浮數而微，病人身涼者，何也？答曰：此為欲解也，解以夜半”（《辨脈法》)。蓋傷寒三日，證見脈浮數而微，浮為表邪勢盛，數為胃陽氣旺，微為病邪已衰。病人身涼，是表病欲解之兆。何以解以夜半？因寒傷于表，陽氣被遏，夜半子正，為陰盡陽生之時，陽氣得天時之助，故為欲解也。
2、以四時五行生克變化推測疾病死生
論云：“問曰：二月得毛浮脈，何以處言至秋當死？師曰：二月之至，肺當濡弱，反得毛浮者，故知至秋死。二月肝脈也，肺屬金，金來克木，故知至秋死。二月肝用事，肝屬木，脈應濡弱，反復毛浮脈者，是肺脈也，肺屬金，金來克木，故知至秋死。他皆仿此”（《平脈法》)。本條說明，肝屬木，其脈當以弦而濡弱者為順，若肝脈不見，反得毛浮之肺脈，是肝受其克矣。肝旺于春，尚可延耐，若至秋，則金氣愈旺，木愈受金克，故至秋而死。他臟之脈，可以類推。
3、以河圖洛書水火成數預測疾病好壞
論曰：“病有發(fā)熱惡寒者發(fā)于陽也，無熱惡寒者發(fā)于陰也。發(fā)于陽，七日愈。發(fā)于陰，六日愈。以陽數七，陰數六故也”（7條)�！瓣枖灯摺焙汀瓣帞盗保鲇诤訄D之生成數，即所謂“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之�！逼浯笠鉃楣玛幉簧氷柌婚L，必陰陽合而后化生萬物。天地代表陰陽，水、火、木、金、土代表天地間一切物質；一、二、三、四、五代表水、火、木、金、土之數。自一至五，等于孤陰、孤陽，不起變化。自五加一，乃起生化作用，其意為陽生者陰成，陰生者陽成。從五算起，以萬物生于土的緣故。五加一為六，六為偶數，偶為陰，奇為陽，故曰陽數七。病為陽證，當在陽數之期愈，故云“陽數七”病為陰證，當在陰數之期愈，故云“六日愈。”
《辨脈法》云：“脈有
陽結陰結者，何以別之？答曰：其脈浮而數，能食，不大便者，此為實，名曰陽結也，期十七日當�。黄涿}沉而遲，不能食，身體重，大便反硬，名曰陰結也，期十四日當劇�！焙我躁柦Y“十七日劇”而陰結“十四日”劇？十七日劇者，火為陽，大衍之數，地二生火，天七成之，合而為九，積至二九，為十八日，則火氣盛矣。陽性疾，則不及期而劇也。十四日劇者，水為陰，大衍之數，天一生水，地六成之，合而為七，積至二七，十四日則水氣盛矣。陰性遲，故及期而劇為。
4、以干支時空效應推斷疾病愈期
支氣是記錄年月日時的象數符號，仲景根據天人相應的觀點，通過干支來反映時空同生命的聯系，推斷六經邪氣欲解的時間。如“太陽病，欲解時，從巳至未上�！薄瓣柮鞑�，欲解時，從申至戌上�！薄吧訇柌�，欲解時，從寅至辰上�！薄疤幉。鈺r，從亥至丑上�！薄吧訇幉。鈺r，從子至寅上�！薄柏赎幉�，欲解時，從丑至卯上。”綜合分析六經欲解時間，可以看出，三陽病欲解時，大約在日出、日中、日入的前后，且均在白天，“陽氣者，一日而主外”（《素問·生氣通天論》)，人體得天時陽氣之所助，有助于正氣祛邪外出。三陰病欲解時，大約在夜半、天明稍前或稍后，此乃陽生或陽長之時，亦有助于機體扶正祛邪。是知每經的病解，均與天陽的資助有關，由此得知陽氣的生長對疾病的好轉康復有著十分重要的作用。
