(素問陰陽應(yīng)象大論)
帝曰∶法陰陽奈何?(法,則也,以辨病之陰陽也。)岐伯曰∶陽勝則身熱,腠理閉,喘粗為之 仰,汗不出而熱,齒干,以煩冤腹?jié)M死,能冬不能夏。(陽勝者火盛,故身熱。陽盛者表實(shí),故腠理閉。陽實(shí)于胸,則喘粗不得臥,故為仰。汗閉于外,則熱郁于內(nèi),故齒干。陽極則傷陰,故以煩冤腹?jié)M死。陰竭者,得冬之助,猶可支持;遇夏之熱,不能耐受矣。冤,郁而亂也。腠音湊。俯, 同。能,耐同。)陰勝則身寒,汗出身常清,數(shù)栗而寒,寒則厥,厥則腹?jié)M死,能夏不能冬。(陰勝則陽衰,故身寒。陽衰則表不固,故汗出而身冷。栗,戰(zhàn)栗也。厥,厥逆也。陰極者,陽竭于中,故腹?jié)M而死。陽衰者,喜暖惡寒,故能夏不能冬也。脈要精微論亦曰∶陽氣有余為身熱無汗,陰氣有余為多汗身寒。見脈色二十一。)此陰陽更勝之變,病之形能也。(更勝,迭為勝負(fù)也,即陰勝陽病、陽勝陰病之義。形言陰陽之病形,能言氣令之耐受也。)帝曰∶調(diào)此二者奈何?(帝以陰陽為病俱能死,故問調(diào)和二者之道。)岐伯曰∶能知七損八益,則二者可調(diào),不知用此,則早衰之節(jié)也。(上文言陰陽之變病,此言死生之本原也。七為少陽之?dāng)?shù),八為少陰之?dāng)?shù)。七損者言陽消之漸,八益者言陰長之由也。夫陰陽者,生殺之本始也。生從乎陽,陽不宜消也;死從乎陰,陰不宜長也。使能知七損八益之道,而得其消長之幾,則陰陽之柄,把握在我,故二者可調(diào),否則未央而衰矣。愚按∶陰陽二氣,形莫大乎天地,明莫著乎日月。雖天地為對待之體,而地在天中,順天之化;日月為對待之象,而月得日光,賴日以明。此陰陽之征兆,陰必以陽為主也。故陽長則陰消,陽退則陰進(jìn),陽來則物生,陽去則物死,所以陰邪之進(jìn)退,皆由乎陽氣之盛衰耳。故生氣通天等論皆專重陽氣,其義可知。又華元化曰∶陽者生之本,陰者死之基。陰常宜損,陽常宜盈。順陽者多長生,順陰者多消滅。中和集曰∶大修行人,分陰未盡則不仙;一切常人,分陽未盡則不死。亦皆以陽氣為言。可見死生之本,全在陽氣。故周易三百八十四爻,皆卷卷于扶陽抑陰者,蓋恐其自消而剝,自剝而盡,而生道不幾乎息矣。觀圣賢慮始之心,相符若此,則本篇損益大義,又安能外乎是哉?一曰∶七損八益者,乃互言陰陽消長之理,欲知所預(yù)防也。如上古天真論云,女得七數(shù),男得八數(shù)。使能知七之所以損,則女可預(yù)防其損而益自在也;能知八之所以益,則男可常守其益而損無涉也。陰陽皆有損益,能知所預(yù),則二者何不可調(diào)哉?此說亦通。按啟玄子注此,謂女為陰七可損,則海滿而血自下,男為陽八宜益,交會而精泄,以用字zxtf.net.cn/shiti/解為房事。然經(jīng)血宜調(diào),非可言損,交會精泄,何以言益?故馬氏因之而注為采取之說,豈此論專為男而不為女耶?矧褻狎之訓(xùn),亦豈神圣正大之意哉?)年四十,而陰氣自半也,(陰,真陰也。四十之后,精氣日衰,陰減其半矣。然此言常人之大較,至若彭殤椿菌,稟賦不齊,而太極國中,則又各有其局象。愚按∶真陰之義,即天一也,即坎水也,丹家謂之元精。道書曰∶涕唾精津汗血液,七般靈物總屬陰。又曰∶四大一身皆屬陰,不知何物是陽精?此陽精二字,專指神氣為言,謂神必由精而生也。又鐘呂集曰∶真氣為陽,真水為陰。陽藏水www.med126.com中,陰藏氣中。氣主于升,氣中有真水;水主于降,水中有真氣。真水乃真陰也,真氣乃真陽也。凡此之說,皆深得陰陽之精義。試以人之陽事驗(yàn)之,夫施而泄者,陰之精也,堅(jiān)而熱者,陽之氣也,精去而陽痿,則陰之為陽,尤易見也。此即陰氣自半之謂。故本神篇曰∶五臟主藏精者也,不可傷,傷則失守而陰虛,陰虛則無氣,無氣則死矣。由此觀之,可見真陰者,即真陽之本也。夫水火皆宅于命門,拆之則二,合之則一,造化由此而生,萬物由此而出。其在人身,為性命之根柢,為臟腑之化原。故許叔微云∶補(bǔ)脾不若補(bǔ)腎。誠獨(dú)見之玄談,醫(yī)家之宗旨也。后世有以苦寒為補(bǔ)陰者,伐陰者也,害莫甚矣,不可不為深察。)起居衰矣。(真陰已半,所以衰也。)年五十,體重,耳目不聰明矣。(肝受血而能視,足受血而能步,今精血漸衰,故體重而耳目不聰矣。)年六十,陰痿,氣大衰,九竅不利,下虛上實(shí),涕泣俱出矣。(陰痿,陽不舉也。陰氣內(nèi)虧,故九竅不利。陰虛則陽無所歸而氣浮于上,故上實(shí)下虛而涕泣俱出。)故曰∶知之則強(qiáng),不知?jiǎng)t老,(知,謂知損益之道。)故同出而名異耳。(同出者,人生同此陰陽也。而知與不知,則智愚之名異矣。)
智者察同,(愚者察異,智者所見,皆合于道,故察同。愚者聞道則笑,而各是其是,故察異。)愚者不足,智者有余,(愚者失之,智者得之也。)有余則耳目聰明,身體輕強(qiáng),老者復(fù)壯,壯者益治。(此智者有余之征驗(yàn)。)是以圣人為無為之事,樂恬 之能,(無為者,天地之道也。恬 者,自然之樂也。老子曰∶道常無為而無不為。又曰∶人法地,地法天,天法道,道法自然。夫自然而然者,即恬 無為之道也。莊子曰∶天無為以之清,地?zé)o為以之寧,故兩無為相合,萬物皆化。芒乎芴乎而無從出乎?芴乎芒乎而無有象乎?萬物職職,皆從無為殖。故曰天地?zé)o為也,而無不為也,人也孰能得無為哉?二子之言,皆本乎此。能者,如關(guān)尹子所謂惟有道之士能為之,亦能能之而不為之之義。)從欲快志于虛無之守,故壽命無窮,與天地終,此圣人之治身也。(從欲,如孔子之從心所欲也?熘,如莊子之樂全得志也。虛無之守,守?zé)o為之道也。故欲無不從,志無不快,壽命可以無窮,而與天地同其終矣。愚按∶圣人之道,惟圣人能之,人非生知,誠未能也。然而效法圣賢,則在明哲之所必不容己者,欲得其門,當(dāng)自養(yǎng)心保身始。故但能于動中藏靜,忙里偷閑,致遠(yuǎn)鉤深,庶乎近矣。觀譚景升曰∶明鏡無心,無物不照,昊天無心,萬象自馳;行師無狀,敵不敢欺;至人無慮,元精自歸。能師于無者,無所不之。故鏡以察物,物去而鏡自鏡;心以應(yīng)事,事去而心自心。此養(yǎng)心之道也。南華經(jīng)曰∶知道者,必達(dá)于理;達(dá)于理者,必明于權(quán),明于權(quán)者,不以物害己。故至德者,火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,禽獸弗能賊,非謂其薄之也,言察乎安危,寧于禍福,謹(jǐn)于去就,莫之能害也。淮南子曰∶得道之士,內(nèi)有一定之操,而外能 伸卷舒,于物推移,故萬舉而不陷。所以貴圣人者,以其能龍變也,此保身之道也。知此二者,則躋圣功夫,必有能因?qū)W而至者矣。又恬 虛無義,見攝生類二。)