（《素問(wèn)·六元正紀(jì)大論》)
黃帝問(wèn)曰∶五運(yùn)六氣之應(yīng)見(jiàn)，六化之正，六變之紀(jì)何如？岐伯對(duì)曰∶夫六氣正紀(jì)，有化有變，有勝有復(fù)，有用有病，不同其候，帝欲何乎？帝曰∶愿盡聞之。 岐伯曰∶請(qǐng)遂言之。（正紀(jì)者，凡六氣應(yīng)化之紀(jì)，皆曰正紀(jì)，與本篇前文邪化正化之正不同。)
夫氣之所至也，厥陰所至為和平，（初之主氣，木化也。)少陰所至為暄，（二之主氣，君火也。)太陰所至為埃溽，（四之主氣，土化也。)少陽(yáng)所至為炎暑，（三之主氣，相火也。)陽(yáng)明所至為清勁，（五之主氣，金化也。)太陽(yáng)所至為寒氛，（終之主氣，水化也。)時(shí)化之常也。（此四時(shí)正化，主氣之常也。按∶三陰三陽(yáng)之次∶厥陰，一陰也；少陰，二陰也；太陰，三陰也；少陽(yáng)，一陽(yáng)也；陽(yáng)明，二陽(yáng)也；太陽(yáng)，三陽(yáng)也。皆因次為序，下文十二化皆然，此客氣之常也。)
厥陰所至為風(fēng)府、為璺啟，（府者，言氣化之所司也。微裂未破曰璺，開(kāi)拆曰啟，皆風(fēng)化所致。璺音問(wèn)。)少陰所至為大火府、為舒榮，（少陰為君，故曰大火府。物得陽(yáng)氣，故舒展榮美。)太陰所至為雨府、為圓盈，（太陰化濕，故為雨府。物得土氣而后充實(shí)，故為圓盈。圓，周也。)少陽(yáng)所至為熱府、為行出，（少陽(yáng)為相，故曰熱府，相火用事，其熱尤甚。陽(yáng)氣盛極，盡達(dá)于外，物得之而形全，故曰行出。)陽(yáng)明所至為司殺府、為庚蒼，（金氣用事，故為司殺府。庚，更也。蒼，木化也。物得發(fā)生之化者，遇金氣而更易也。)太陽(yáng)所至為寒府、為歸藏，（寒水用事，物得其氣而歸藏也。)司化之常也。（司，主也。六氣各有所主，乃正化之常也。)
厥陰所至為生、為風(fēng)搖，（木氣升，故主升。風(fēng)性動(dòng)，故為搖。)少陰所至為榮、為形見(jiàn)，（陽(yáng)氣方盛，故物榮而形顯。)
太陰所至為化、為云雨，（土能化生萬(wàn)物，云雨其氣也。)少陽(yáng)所至為長(zhǎng)、為蕃鮮，陽(yáng)氣大盛，故物長(zhǎng)而蕃鮮。)陽(yáng)明所至為收、為霧露，（金之化也。)太陽(yáng)所至為藏、為周密，（水之化也。)氣化之常也。（六氣各有所化，亦正化之常也。以上二化，皆兼植物為言。)
厥陰所至為風(fēng)生，終為肅；（《六微旨大論》曰∶風(fēng)位之下，金氣承之。故厥陰風(fēng)生而終為整肅也。)少陰所至為熱生，中為寒；（《六微旨大論》曰∶少陰之上，熱氣治之，中見(jiàn)太陽(yáng)。故少陰熱生而中為寒也。又云∶君火之下，陰精承之。亦為寒之義。)太陰所至為濕生，終為注雨；（土位之下，風(fēng)氣承之，故太陰濕生而終為注雨，即飄驟之謂。)少陽(yáng)所至為火生，終為蒸溽；（相火之下，水氣承之，故少陽(yáng)火生而終為蒸溽也。溽音辱。)陽(yáng)明所至為燥生，終為涼；（此燥涼二字，當(dāng)互更用之為是。蓋金位之下，火氣承之，故陽(yáng)明涼生而終為燥也。)太陽(yáng)所至為寒生，中為溫，（《六微旨大論》曰∶太陽(yáng)之上，寒氣治之，中見(jiàn)少陰。故太陽(yáng)寒生而中為溫也。愚按∶上文六化，厥陰太陰少陽(yáng)陽(yáng)明俱言終，而惟少陰太陽(yáng)言中者何也？蓋六氣之道，陰陽(yáng)而已；陰陽(yáng)征兆，水火而已。少陰者，君火也；太陽(yáng)者，寒水也。陽(yáng)勝則陰復(fù)，故少陰所至為熱生，中為寒，此離象之外陽(yáng)內(nèi)陰也。陰勝則陽(yáng)復(fù)，故太陽(yáng)所至為寒生，中為溫，此坎象之外陰內(nèi)陽(yáng)也。故惟此二氣言中者，言陰陽(yáng)互藏之綱領(lǐng)也；其他言終者，言五行下承之義耳。)德化之常也。（此以六氣之正化而承者隨之，皆生物之本也，故為德化之常。)
厥陰所至為毛化，（毛蟲之族，得木化也。)少陰所至為羽化，（羽蟲之族，得火化也。王氏曰∶有羽翮飛行之類。義通。翮，亥格切。)太陰所至為 化，（ 蟲之族，得土化也。)少陽(yáng)所至為羽化，（王氏曰∶薄明羽翼，蜂蟬之類，非翎羽之羽也。義通。)陽(yáng)明所至為介化，（甲蟲之族，得金化也。)太陽(yáng)所至為鱗化，（鱗蟲之族，得水化也。)德化之常也。（此動(dòng)物賴之以生，所謂德化之常也。以上言化者凡五類。)
厥陰所至為生化，（萬(wàn)物始生，溫化布也。)少陰所至為榮化，（物榮而秀，暄化布也。)太陰所至為濡化，（物滋而澤，濕化布也。)少陽(yáng)所至為茂化，（物茂而繁，熱化布也。)陽(yáng)明所至為堅(jiān)化，（物堅(jiān)而斂，金化布也。)太陽(yáng)所至為藏化，（物隱而藏，水化布也。)布政之常也。（氣布則物從其化，故謂之政。)
厥陰所至為飄怒大涼，（飄怒，木亢之變也。大涼，金之承制也。)少陰所至為大暄、寒，（大暄 ，火亢之變也。寒，陰精之承制也。暄音喧。)太陰所至為雷霆驟注、烈風(fēng)，（雷霆驟注，土亢之變也。烈風(fēng)，木之承制也。)少陽(yáng)所至為飄風(fēng)燔燎、霜凝，（飄風(fēng)燔燎，熱亢之變也。霜凝 ，水之承制也。)陽(yáng)明所至為散落、溫，（散落，金亢之變也。溫，火之承制也。)太陽(yáng)所至為寒雪冰雹、白埃，（寒雪冰雹，水亢之變也。白埃，土之承制也。)氣變之常也。（變者，變乎常也。六氣亢極，則承者制之，因勝而復(fù)，皆非和平正氣，故謂之變。)
厥陰所至為撓動(dòng)、為迎隨，（撓動(dòng)，風(fēng)之性。迎隨，木之性。)少陰所至為高明焰、為曛，（高明焰，陽(yáng)光也。曛，熱氣也。)太陰所至為沉陰、為白埃、為晦暝，（晦暝，昏黑色也。皆濕土之氣。)少陽(yáng)所至為光顯、為彤云、為曛，（光顯，虹電火光之屬也。彤云，赤云也。彤音同。)陽(yáng)明所至為煙埃、為霜、為勁切、為凄鳴，（皆金氣肅殺之令。)太陽(yáng)所至為剛固、為堅(jiān)芒、為立，（皆水氣寒凝之令。)令行之常也。（氣行而物無(wú)敢違，故謂之令。以上曰政、曰變、曰令者凡三類。)
厥陰所至為里急，（風(fēng)木用事則病在筋，故為里急。)少陰所至為瘍胗身熱，（君火用事則血脈熱，故瘍胗身熱。)太陰所至為積飲痞隔，（濕土用事則脾多濕滯，故為積飲痞隔。)少陽(yáng)所至為嚏嘔、為瘡瘍，（相火炎上，故為嚏嘔。熱傷皮腠，故為瘡瘍。)陽(yáng)明所至為浮虛，（陽(yáng)明用事而浮虛，皮毛為金之合也。)太陽(yáng)所至為屈伸不利，（寒水用事則病在骨，故為屈伸不利。)病之常也。
厥陰所至為支痛，（厥陰主肝，故兩脅肋支為痛。)少陰所至為驚惑、惡寒戰(zhàn)栗、譫妄，（少陰主心，故為驚惑。熱極反兼寒化，故惡寒戰(zhàn)栗。陽(yáng)亢傷陰，心神迷亂故譫妄。)太陰所至為 滿，（太陰主脾，病在中焦，故畜滿。（ 音畜。)
少陽(yáng)所至為驚躁瞀昧暴病，（少陽(yáng)主膽而火乘之，故為驚躁�；鹜怅�(yáng)而內(nèi)陰，故瞀昧。相火急疾，故為暴病。瞀音務(wù)，悶也。)陽(yáng)明所至為鼽、尻陰股膝髀 足病，（陽(yáng)明胃經(jīng)起于鼻，故為鼽。會(huì)于氣街，總于宗筋，以下于足，故為尻陰膝足等病。)太陽(yáng)所至為腰痛，（太陽(yáng)膀胱之脈，挾脊抵腰中，故為腰痛。)病之常也。
厥陰所至為軟戾，（厥陰木病在筋，故令肢體 縮，乖戾不支。 音軟。戾音利。)少陰所至為悲妄衄 ，（火病于心而并于肺，故為悲妄�；鸨蒲校时茄獮轸�，污血為蔑。蔑音滅。)太陰所至為中滿霍亂吐下，（土濕傷脾也。)少陽(yáng)所至為喉痹耳鳴嘔涌，（相火上炎也。涌， 同。)陽(yáng)明所至為脅痛、皴揭，（燥金用事則肝木受傷，故脅痛。皮膚甲錯(cuò)而起為皴揭，皆燥病也。皴，取鈞切。)太陽(yáng)所至為寢汗痙，（寒水用事，故為寢汗，《脈要精微論》曰陰氣有余為多汗身寒者是也。支體強(qiáng)直、筋急反戾曰痙，陰寒凝滯而陽(yáng)氣不行也。痙音敬。)病之常也。
厥陰所至為脅痛嘔泄，（木自為病，故脅痛。肝乘于脾，故嘔泄。)少陰所至為語(yǔ)笑，（少陰主心，心藏神，神有余則笑不休。)太陰所至為重 腫，（土氣濕滯，則身重肉浮而腫，謂之 腫。)少陽(yáng)所至為暴注 螈暴死，（相火乘金，大腸受之，則為暴注而下，乘脾則肌肉 動(dòng)，乘肝則肢體筋脈抽螈。相火急暴，故為暴死。螈音熾。)陽(yáng)明所至為鼽嚏，（金氣寒肅而斂，故為鼽嚏。鼽音求。嚏音帝。)太陽(yáng)所至為流泄禁止，（寒氣下行，能為瀉利，故曰流泄。陰寒凝結(jié)，陽(yáng)氣不化，能使二便不通，汗竅不解，故曰禁止。)病之常也。（以上病候凡四類。)
凡此十二變者，報(bào)德以德，報(bào)化以化，報(bào)政以政，報(bào)令以令，氣高則高，氣下則下，氣后則后，氣前則前，氣中則中，氣外則外，位之常也。（此總結(jié)上文勝?gòu)?fù)變病之候，各因其所至之氣而為之報(bào)也。故氣至有德化政令之異，則所報(bào)者亦以德化政令；氣至有高下前后中外之異，則所報(bào)者亦以高下前后中外。其在人之應(yīng)之者，如手之三陰三陽(yáng)其氣高，足之三陰三陽(yáng)其氣下，足太陽(yáng)行身之后，足陽(yáng)明行身之前，足少陰太陰厥陰行身之中，足少陽(yáng)行身之外，亦各有其位之常也。)故風(fēng)勝則動(dòng)，（此下總言六氣之病應(yīng)也。風(fēng)善行而數(shù)變，故風(fēng)勝則動(dòng)。)熱勝則腫，（瘡瘍癰腫，火之病也。)燥勝則干，（精血津液枯涸于內(nèi)，皮膚肌肉皴揭于外，皆燥之病也。)寒勝則浮，（腹?jié)M身浮，陽(yáng)不足而寒為病也。)濕勝則濡泄，甚則水閉 腫，（濡泄，水利也。水閉 腫，水道不利而肌肉腫脹，按之如泥不起也。以上六句，與《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》同，詳見(jiàn)陰陽(yáng)類一。)隨氣所在以言其變耳。（氣有高下前后中外之異。人之為病，其氣亦然。故氣勝于高則病在頭項(xiàng)，氣勝于下則病在足膝，氣勝于前則病在面腹手臂，氣勝于后則病在肩背腰臀，氣勝于中則病在臟腑筋骨，氣勝于外則病在經(jīng)絡(luò)皮毛，而凡風(fēng)勝則動(dòng)、熱勝則腫、燥勝則干、寒勝則浮、濕勝則濡泄 腫之類，無(wú)不隨氣所在而為病變也。)帝曰∶愿聞其用也。（此言施化之用也。)岐伯曰∶夫六氣之用，各歸不勝而為化。（各歸不勝，謂必從可克者而施其化也。)故太陰雨化，施于太陽(yáng)；（土能勝水也。)太陽(yáng)寒化，施于少陰；（水能勝火也。)少陰熱化，施于陽(yáng)明；（火能勝金也。)陽(yáng)明燥化，施于厥陰；（金能勝木也。)厥陰風(fēng)化，施于太陰，（木能勝土也。)各命其所在以征之也。（所在，即方月也。征，驗(yàn)也。主氣之方月有常，zxtf.net.cn/shouyi/如九宮八方各有所屬，六氣四時(shí)各有其序也�？蜌庵皆聼o(wú)定，如子午歲少陰司天，則太陽(yáng)在東北，厥陰在東南，少陰在正南，太陰在西南，少陽(yáng)在西北，陽(yáng)明在正北，此子午客氣之方也。太陽(yáng)主初氣，厥陰主二氣，少陰主三氣，太陰主四氣，少陽(yáng)主五氣，陽(yáng)明主六氣，此子午客氣之月也。若其施化，則太陽(yáng)寒化，當(dāng)施于正南之少陰及西北之少陽(yáng)，初氣之征也；厥陰風(fēng)化，當(dāng)施于西南之太陰，二氣之征也；少陰熱化，當(dāng)施于正北之陽(yáng)明，三氣之征也；太陰雨化，當(dāng)施于東北之太陽(yáng)，四氣之征也；少陽(yáng)火化，當(dāng)施于正北之陽(yáng)明，五氣之征也；陽(yáng)明燥化，當(dāng)施于東南之厥陰，終氣之征也，此子午年少陰司天方月施化之義也。然歲步各有盛衰，氣太過(guò)，則乘彼不勝而施其邪化；氣不及，則為彼所勝而受其制化；氣和平，則各布其政令而無(wú)災(zāi)變之化。是以盈虛消長(zhǎng)，又各有微妙存焉。舉此一年，他可類求矣。)帝曰∶自得其位何如？岐伯曰∶自得其位，�；�。（自得其位，言六氣所臨，但施化于本位之方月，而無(wú)彼此之相犯也。如前注子午歲，太陽(yáng)在東北，主初之氣，于本位施其寒化，厥陰在東南，主二之氣，于本位施其風(fēng)化之類，皆自得其位之�；病�)帝曰∶愿聞所在也。岐伯曰∶命其位而方月可知也。（命，命其名也。位，即上下左右之位也。方，方隅也。月，月令也。命其位則名次立，名次立則所直之方，所主之月各有其應(yīng)而常變可知矣。愚按∶上文云報(bào)德以德、報(bào)化以化、報(bào)政令以政令者，言勝?gòu)?fù)之氣，因變之邪正而報(bào)有不同也。云氣高則高、氣下則下、氣后則后、氣前則前、氣中外則中外者，言勝?gòu)?fù)之方，隨氣所在而或此或彼，變無(wú)定位也。故以天下之廣言之，則東南方陽(yáng)也，陽(yáng)者其精降于下，故右熱而左溫；西北方陰也，陰者其精奉于上，故左寒而右涼。以一州之地言之，則崇高者陰氣治之，故高者氣寒；污下者陽(yáng)氣治之，故下者氣熱。此方隅大小之氣有不同也。以運(yùn)氣所主言之，則厥陰所至為風(fēng)，少陰所至為火，太陰所至為雨，少陽(yáng)所至為熱，陽(yáng)明所至為燥，太陽(yáng)所至為寒，此六氣之更勝，有衰有王不一也。以九宮所屬言之，則有曰災(zāi)一宮、災(zāi)三宮、災(zāi)四宮、災(zāi)五宮、災(zāi)九宮，而四正四隅有異也。故本篇言位言方言月。夫以三者相參，則四時(shí)八方之候，其變不同者多矣。故有應(yīng)于此而不應(yīng)于彼者，有寒熱溫涼主客相反者，有南方清燥而溫、北方雨濕而潦者，有中原冰雪而寒、左右溫涼更互者，此以地理有高下，情勢(shì)有大小，氣位方月有從逆，小者小異，大者大異，而運(yùn)氣之變，所以有無(wú)窮之妙也。先儒有以天下旱潦不同，而非運(yùn)氣主歲之說(shuō)者，蓋未達(dá)此章之理耳。有按在前第十，當(dāng)與此篇參其義。)
