作者：王琛發(fā)
一、前言
從19世紀(jì)末到第二次世界大戰(zhàn)爆發(fā)之前的20世紀(jì)初期，馬來西亞多處市鎮(zhèn)由客家語系先民組成的鄉(xiāng)團(tuán)會館，曾經(jīng)各自創(chuàng)設(shè)了以“回春所”等名義出現(xiàn)的中醫(yī)留醫(yī)療養(yǎng)場所，目標(biāo)在服務(wù)各自的下層同鄉(xiāng)，這可說是馬來西亞國內(nèi)最早提供留醫(yī)設(shè)備的中醫(yī)院。雖然這些專供會館同鄉(xiāng)治病療傷的留醫(yī)所目前已不復(fù)存在，只能從一些館史文件的片言片語尋其痕跡，但是從19世紀(jì)各方言群南來華人曾經(jīng)依靠會館維續(xù)集體生存的歷史脈絡(luò)去思考，我們可以考慮到客家方言群同鄉(xiāng)會館在當(dāng)時陸續(xù)傾力設(shè)立以中醫(yī)藥為基礎(chǔ)的留醫(yī)療養(yǎng)場所，是有具體的迫切性的。
馬來西亞各方言群同鄉(xiāng)會館的原貌主要是照顧異鄉(xiāng)開拓先民的集體機(jī)構(gòu)，讓勞苦的成員互賴以謀安身，尤重養(yǎng)生送死；其功能包括安排工作和提供失業(yè)時的臨時棲居、在會館收留和安排病老族人的去處、負(fù)責(zé)為單身族人辦理殯葬、長期供奉與祭祀流落海外犧牲的先民神主，不似中國會館主要作為商旅以及上京赴考士子的中途站功能。海外與中國，同名稱“會館”，服務(wù)的對象和服務(wù)的重心卻是有差異的。馬來西亞客家人有別于一般會館以臨時性角落安頓無家可歸傷病成員的做法，發(fā)展出鄉(xiāng)會創(chuàng)設(shè)中醫(yī)留醫(yī)療養(yǎng)場所的長期正規(guī)建設(shè)，歷史上甚至留下客家鄉(xiāng)會為此目標(biāo)在會館之外附設(shè)組織、另設(shè)硬體的紀(jì)錄，也同樣是為了適應(yīng)地方上的同鄉(xiāng)需求。但如此的會館功能，又是馬來西亞其他語系的鄉(xiāng)團(tuán)會館前所少有的。這不僅顯出了客家鄉(xiāng)會比其他方言群會館更進(jìn)一步表現(xiàn)出在地化成為地方性社會福利組織的特質(zhì)，也突出了不少本土客家鄉(xiāng)會曾經(jīng)重視過長期為族人提供醫(yī)藥設(shè)施，這是它們有別于其他會館的特點。
對于各處客家鄉(xiāng)會在設(shè)立中醫(yī)留醫(yī)所時，其中幾處不約而同采用“回春”一詞，其實應(yīng)從直接而且表面的詞義去理解。它們的“回春”意指的是“妙手回春”或“萬病回春”的祝愿，肯定是人同此心，但也不能證明相互間有甚麼刻意的聯(lián)系。從配置醫(yī)師、贈醫(yī)施藥，可以看得出它們的重點是養(yǎng)生救活，包括如今發(fā)展成現(xiàn)代化醫(yī)院的吉隆坡同善醫(yī)院，也是從類似的模式發(fā)展過來。這也正好證明客家鄉(xiāng)團(tuán)是在面對南下族人不易存活的惡劣環(huán)境下，發(fā)展到今天；先人創(chuàng)辦的中醫(yī)留醫(yī)所，曾經(jīng)在馬來西亞華人歷史上適應(yīng)著當(dāng)?shù)乜图胰说男枰?a class="channel_keylink" href="http://zxtf.net.cn/pharm/2009/20090113054557_94075.shtml" target="_blank">曇花一現(xiàn)的反映了開拓者們尋求“回春”的生命意志。
無論如何，基于大部分會館的資料散佚，尤其不少會館曾經(jīng)經(jīng)歷過二戰(zhàn)戰(zhàn)火，為了避免日軍興起文字獄被迫燒書圖存，可謂付出災(zāi)難深重的代價，受此牽累的現(xiàn)代人要掌握資料也就難免不全。在此僅能從各會館發(fā)表過的會史文字中爬梳出有限的史料，作為探討的憑證。
二、二戰(zhàn)前客家鄉(xiāng)團(tuán)設(shè)置留醫(yī)所之概況
馬來西亞最早的中醫(yī)留醫(yī)所，當(dāng)推1878年由來自大埔縣的客家先民以故邑名義創(chuàng)立的雪蘭莪茶陽回春館。這間館也是較典型的例子，它當(dāng)時已有了留醫(yī)安排，并且聘請了一位中醫(yī)主理。1
茶陽回春館初設(shè)立的當(dāng)時，地址在現(xiàn)今作為國家首府的吉隆坡市的哥洛士街，館址附設(shè)在名叫“茶陽公司”的會館建筑旁。這一間命名回春館的建筑物在空間處理方面一分為二，同一屋子一部分作為同鄉(xiāng)患病療養(yǎng)的場所，另一部分作為同鄉(xiāng)的喪殮之處。它的鄰近是客家人為主的暗邦采礦區(qū)。大約在1890年，有些在文良港的茶陽籍礦工，因病留館，數(shù)日內(nèi)死亡者七八人，英政府調(diào)查認(rèn)為是瘟疫傳染，下令燒館，館務(wù)一度停止。到了1909年，楊振常、耀光兩兄弟目睹同鄉(xiāng)無容身療病之地，邀請當(dāng)時的茶陽公司總理王聚秀，召開同鄉(xiāng)大會商議復(fù)館，由楊氏兄弟奔走籌得1900余元，不敷1300余元由王聚秀先行墊出，于是便重新建立了茶陽回春館，在重新命名為“茶山園”的地皮上以原來的洋房修設(shè)留醫(yī)所。到了1913年，茶陽回春館又與茶陽會館同時各自申請社團(tuán)注冊，茶陽回春館也就獨立的擁有了本會的信托人和一批辦事人，給與貧病同鄉(xiāng)贈醫(yī)施藥之外，還供給伙食。茶陽回春館接受同鄉(xiāng)免費進(jìn)館留醫(yī)的福利工作，一直辦到1932年，方才因沒有經(jīng)濟(jì)能力應(yīng)付英殖民政府對醫(yī)院設(shè)備的規(guī)格要求，宣告結(jié)束。2
根據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)，在北馬地區(qū)，
檳榔嶼嘉應(yīng)會館也創(chuàng)建過留醫(yī)療養(yǎng)館，不過創(chuàng)建年代可能比雪蘭莪大埔人創(chuàng)立的茶陽回春館較遲。據(jù)會館記錄，會館在1892年重修時，曾購置隔鄰門牌24號的屋宇作為同鄉(xiāng)療養(yǎng)所，到1924年方才結(jié)束，改為閱報社。3
在這一段時間，霹靂州甲板礦區(qū)的增龍同鄉(xiāng)，也曾在當(dāng)?shù)刭徶昧艘婚g矮樓設(shè)立療養(yǎng)所。雖說他們早已組織過類似的單位，在屋子的樓上設(shè)辦事處以及提供患病同鄉(xiāng)失業(yè)療養(yǎng)的設(shè)施，樓下出租以供療養(yǎng)所經(jīng)費，但是確切的創(chuàng)立年代難于考證。這是在1910年之前因應(yīng)環(huán)境需要的自發(fā)組織，初設(shè)時并未向政府備案，后來甲板礦區(qū)的增城、龍門兩縣客家同鄉(xiāng)曾屢次申請把它注冊“增龍公司”也不被批準(zhǔn)，因此迄今也是無從查考這一留醫(yī)所最初的活動年代。直到1910年，這一個提供增龍客家人留醫(yī)服務(wù)的組織方才以“增龍老人院平安所”的名義，名如其實的得到合法注冊4。如此說來，療養(yǎng)所反而是會館的前身了。
原是馬六甲僑生的王聚秀，也是葉亞來甲必丹主政吉隆坡時代的“稅務(wù)兼司秤”，掌管關(guān)稅事務(wù)5。他除了領(lǐng)導(dǎo)過雪蘭莪茶陽會館，也在1917年領(lǐng)導(dǎo)他本身故鄉(xiāng)的馬六甲茶陽會館；在那一年，他們一面重修會館一面在培風(fēng)小學(xué)左側(cè)建“茶陽醫(yī)社”，辦理施醫(yī)、施藥、施粥的醫(yī)藥服務(wù)。這顯然是說明雪蘭莪大埔同鄉(xiāng)的茶陽回春館經(jīng)驗，也受到馬六甲的同鄉(xiāng)認(rèn)同，整個概念被移植到馬六甲去應(yīng)付同鄉(xiāng)的需要了。6
除了霹靂州甲板礦區(qū)的增龍同鄉(xiāng)，1922年，金寶的增龍客家人原本就創(chuàng)設(shè)了為同鄉(xiāng)死者提供善后服務(wù)的“金寶增龍善后會”，不久后，在劉伯群等領(lǐng)導(dǎo)下改組成了會館，亦另設(shè)“方便所”一間，為貧、病、老會員提供療養(yǎng)之所，取代前者的功能，兼顧從醫(yī)療到喪殮的事務(wù)，至到1942年后，方因戰(zhàn)禍停辦。7
馬六甲嘉應(yīng)五屬同鄉(xiāng)自道光元年已有了“梅州眾記公司”，到道光四年公司又設(shè)有嘉應(yīng)義冢，組織會員葬祭基金，以后逐步的演化成為后來的應(yīng)和會館；會館在1924年籌了數(shù)千元，計劃在三保山下的園丘區(qū)建“回春館”，到1925年醫(yī)院完成，方便了族人求醫(yī)；然而不到兩年，嘉應(yīng)五屬的這一間中醫(yī)院，就由于規(guī)模太大，無力以繼，只得停辦。二次世戰(zhàn)結(jié)束后，族人在1951年之后雖有重修回春院建筑之舉，但已不復(fù)當(dāng)年之壯舉。8
從1805年的海山會黨館口演進(jìn)到馬六甲惠州會館，在1870年代初已創(chuàng)辦惠民學(xué)校，以后1925年6月又募資建設(shè)醫(yī)社于當(dāng)?shù)亓_弄班讓公路旁，為貧病同鄉(xiāng)提供留醫(yī)地點，一直維持到中國抗戰(zhàn)爆發(fā)，方把重心移向救國運動。9
同樣的經(jīng)驗，在1926年也出現(xiàn)在巴株吧轄，當(dāng)?shù)氐牟桕枙^在會館后的隙地建了一座“回春醫(yī)社”，完成“平安”、“自然”、“健康”、“回春”、“福壽”五間平房，凡是病人申請留醫(yī)，經(jīng)董事部慈善股審查，伙食醫(yī)藥全免。這間醫(yī)社的特點也是它的優(yōu)勢，凡在當(dāng)?shù)乜h壺行醫(yī)的同鄉(xiāng)均被聘任為義務(wù)醫(yī)師，每日輪值診視，藥帖也有同鄉(xiāng)捐贈，由病家持藥方到指定的藥店取藥。10
綜合上述的材料，我們會發(fā)現(xiàn)，設(shè)立回春館或同類組織的客家鄉(xiāng)團(tuán)分屬各縣，來自廣東大埔、嘉應(yīng)、增龍、惠州四屬。
值得一提的是，繼承葉亞來和葉致英任吉隆坡甲必丹的廣東赤溪縣客人葉觀盛，他在1881年未任甲必丹之前已經(jīng)個人獨自捐資辦了“培善堂”。這是他為了照顧吉隆坡和鄰近以客家人為主的礦區(qū)華工創(chuàng)設(shè)的中醫(yī)療養(yǎng)院�！芭嗌铺谩泵唤凶觥盎卮骸保詡鹘y(tǒng)的善堂名義出現(xiàn)，實質(zhì)上主要也是辦中醫(yī)療養(yǎng)院。這間善堂雖然不是由會館創(chuàng)建，卻也是有著相同的目的和設(shè)置，除了聘請二位中醫(yī)駐院，還為不幸去世的貧困病黎施棺助喪。同一個機(jī)構(gòu)在1894年改組為同善醫(yī)院之后，設(shè)了兩百床位，以牛車作為載送重病礦工的救傷車，繼續(xù)開放給公眾，1940年曾試辦西醫(yī)部，后因二戰(zhàn)炮火而停辦。從它創(chuàng)辦之始，到它在1961年設(shè)立福利樓、到1983年受當(dāng)時衛(wèi)生部長陳漢源宣布中醫(yī)留醫(yī)樓免受私人醫(yī)院法令限制，同善醫(yī)院可謂是唯一跨過二戰(zhàn)時代繼續(xù)存在的中醫(yī)留醫(yī)所。無論如何，同善醫(yī)院到了20世紀(jì)70年代后，也演變成今日轉(zhuǎn)向現(xiàn)代西醫(yī)藥為主流的面貌11。沒有翻查歷史的話，也真不知它源自一個客家人甲必丹兼商人的獨立創(chuàng)辦，完成對自己子弟兵和當(dāng)?shù)厝A人的承諾。
三、探討客家鄉(xiāng)團(tuán)維持留醫(yī)所的背景
我們?nèi)绻⒁馍鲜龈鞯亓翎t(yī)療養(yǎng)館設(shè)立地區(qū)之地緣關(guān)系，會發(fā)現(xiàn)它們鄰近都接近礦區(qū)，有關(guān)的會館同鄉(xiāng)也以礦工為主。這其中，就只有在海島上的檳榔嶼嘉應(yīng)會館表面看來似乎不處于礦區(qū)的地緣，但如果我們理解到19世紀(jì)到20世紀(jì)初期，附近并沒有其他地位更高的嘉應(yīng)人組織，鄰近礦區(qū)的族人都集中以這個港口城市里的會館作為共同的認(rèn)同對象與利益團(tuán)體，在最大礦邦霹靂州生產(chǎn)的嘉應(yīng)礦家姚得勝等領(lǐng)袖便是檳榔嶼同鄉(xiāng)療養(yǎng)所的信托人，會館產(chǎn)業(yè)信托人礦家謝春生與梁碧如翁婿也輪任清廷駐檳領(lǐng)事，我們會更明白檳榔嶼嘉應(yīng)會館設(shè)立回春所的重要性。12
不論客家鄉(xiāng)會設(shè)立的中醫(yī)留醫(yī)所叫“回春館”或其他的名字，在缺乏公共衛(wèi)生設(shè)施的年代，其重要性和礦區(qū)的生產(chǎn)需要是息息相關(guān)的。早期開拓者面對惡劣的環(huán)境很容易丟了性命，而礦場幾乎都是找到礦苗才立即就地開發(fā)的荒山野嶺之地，衛(wèi)生條件不能保證，最怕的是傳染病蔓延；還有，礦區(qū)內(nèi)彌漫著各種禁忌與迷信，包括把病人和死人視為不吉利，以不謹(jǐn)慎處理就會引動人心惶惶。這樣一來，就需要一個來自群體內(nèi)部的調(diào)適機(jī)制，操辦處理生者與死者、健康者與病人、病人與死人三者的錯綜事務(wù)。在急需勞力資源，尤其是熟練的勞動力備受珍惜的時代，各礦區(qū)既要確保能將病人從生產(chǎn)財富的地點隔離開，又要確保作為生產(chǎn)力的病人可以康復(fù)和繼續(xù)勞作，留醫(yī)所的社會位置也相對的顯得重要。
根據(jù)馬來亞華人礦務(wù)總會的紀(jì)錄，那個時期的礦工經(jīng)濟(jì)條件也確實極差的了，留醫(yī)所可能是患病礦工的唯一希望。礦工普遍上是以俗稱“賣豬仔”的形式到馬來亞的，在礦主貸款給他們還了船費和中介費之后，礦工替礦主工作的一年到三年間，每年只獲得雇主供應(yīng)日�；锸场⒁粡埼脦�、一套外衣、兩條褲子、兩條毛巾、一頂笠帽記一雙木屐；除此之外，他們每月扣除貸款后的的工資就只夠理發(fā)、買紅煙及其他零碎用途，如果他們再染上
鴉片癮或各種原因向“財庫房”預(yù)支，還要受到“財庫房”職員的利息剝削13。既然下南洋當(dāng)豬仔的礦工不可能有經(jīng)濟(jì)能力為自己延醫(yī)養(yǎng)病，他們就不能不依賴集體，尤其是主導(dǎo)集體的領(lǐng)袖/雇主也必須通過群體內(nèi)部的調(diào)適機(jī)制，提供個人保障，安撫生產(chǎn)秩序。
參考何金祥撰寫的《甲板增龍會館館史》，也許會有助我們進(jìn)一步理解當(dāng)時礦區(qū)的客家勞工是如何艱苦的生活：
“早上將
豬肉掛在當(dāng)風(fēng)處，待到下午，那豬肉的脂肪，往往被熱氣蒸迫得變成油質(zhì)而溜落，。。。。。。有些人士的手腳表皮被熱氣侵襲，猶如被火灼傷，雖愈后乃呈焦黑色，經(jīng)久不衰，尤有甚者，被熱氣侵攻內(nèi)臟，而致體溫發(fā)生高熱的，病勢相當(dāng)嚴(yán)重，往往有人因此招致死亡。。。。。。唯一的預(yù)防辦法，令新自祖國初到的人，多沖冷水涼，每天三四次不等，如此施為，雖然可避重癥，小病仍是難免。失業(yè)人士，每遇患病，無從找療養(yǎng)所在，亦一傷腦筋問題�！� 14
何金祥提到甲板增龍同鄉(xiāng)設(shè)立療養(yǎng)所的淵源背景，其實也并不只是這一個礦區(qū)市鎮(zhèn)的個別現(xiàn)象，而是普遍事實的縮影，他所提到的氣候惡劣、水土不服情況，可說是在東南亞礦區(qū)工作的豬仔苦力普遍的生活遭遇。這涉及了每個南來勞工對熱帶氣候和荒野環(huán)境的適應(yīng)能耐，不論何人都避免不了，能否避開疾病和死亡，就要看自己的體質(zhì)和造化；而且，對比起豬仔的人命，醫(yī)藥衛(wèi)生的成本在當(dāng)時也還是個奢侈的課題，即使在當(dāng)時的大慈善家陸佑手下工作，也不見得就沒有生命危機(jī)，一位1912年南來時當(dāng)過陸佑手下豬仔的吳漢初回憶開辟荒野的生活時，記載說：
“公司有座診療所，沒有醫(yī)生，只有護(hù)士，病了就診，配給便藥，其中以金雞納霜用得最多，因為很多人患上
瘧疾。
至于不治而埋骨荒山，永為孤魂野鬼的，亦為數(shù)不少。兩年半中不少過五十名�！�
“那些不幸逝世的，就草草掩埋，也沒有甚麼永久性的墓志銘�！� 15
吳漢初這篇回憶講的是1912年以后的事。進(jìn)入20世紀(jì)尚且如此，何況是19世紀(jì)的情況？
說到初期礦區(qū)的迷信也不少，對于人們進(jìn)入采錫的礦場前后的一舉一動，有許多的習(xí)俗禁忌：例如不準(zhǔn)穿皮靴或帶雨傘進(jìn)礦場、不準(zhǔn)在礦場內(nèi)洗澡、不準(zhǔn)在礦場范圍內(nèi)屠狗或打殺蛇、
龜、
老鼠、
貓等各種生物，必須避開有人在礦區(qū)內(nèi)死亡的厄運，等等16。尤其習(xí)俗上顧忌有人在礦場的地界內(nèi)死亡，擔(dān)心會帶來厄運，就形成了不讓重病者留在礦區(qū)的禁忌。一旦有人生病，往往就要暫時失業(yè)，往鎮(zhèn)上或市里移，到療養(yǎng)所集中，接受治療。各種礦場禁忌背后的合理因素今日已很難去追究，不過，像限制穿皮靴或帶雨傘進(jìn)礦場、限制在礦場內(nèi)洗澡、打殺動物，以及把嚴(yán)重疾病患者未死前移出礦區(qū)的禁忌，顯然在客觀上都是有利防止傳染病。
由此可見，客家同鄉(xiāng)會較之其他方言群的鄉(xiāng)團(tuán)更積極創(chuàng)設(shè)“回春館”之類的留醫(yī)療養(yǎng)所照顧自己的成員，除了主要是基于南來鄉(xiāng)親劇增導(dǎo)致病患死難者也劇增，最重要是受到礦場禁忌與客觀的生產(chǎn)需要影響；這造成了以礦工為主要人口的各地客家社群，必須依賴集體的機(jī)構(gòu)去照顧死難機(jī)率極大的同鄉(xiāng)，同時之間也有著隔離與治療病人的需要。從19世紀(jì)到20世紀(jì)初，在馬來亞半島上的客家人一直是開拓礦業(yè)的主要人口，也就造成了以礦務(wù)人口為主要成員的各地客家鄉(xiāng)會，各自創(chuàng)設(shè)留醫(yī)所，構(gòu)成少見于其他語系會館的特殊本土歷史景觀。
另一方面，也可能是由于客家人在本地早已掌握了中醫(yī)藥界的先機(jī)，使得客家鄉(xiāng)會比其他人有需要、有能力、也有實力去設(shè)立回春館。客家人在歷史上曾經(jīng)從中原地域帶著漢醫(yī)學(xué)傳承走入中國南部山區(qū)，經(jīng)歷過嚴(yán)苛的生存考驗的，當(dāng)然也掌握了大量治療南方常見疾病的藥材知識。來到馬來亞，全國各地的藥材店及醫(yī)師很大部分是客家人，其中原因，也真是值得將來進(jìn)一步探討。以檳榔嶼嘉應(yīng)會館來說，捐贈人之一的松口古石泉及其后裔所經(jīng)營的仁愛堂，從1796年起創(chuàng)業(yè)，是馬來西亞最早的中藥店兼批發(fā)商，當(dāng)時原本就執(zhí)掌藥材的出入口價格17。如上文所說，巴株吧轄的大埔人能以本籍貫的茶陽會館為號召，找到許多同鄉(xiāng)中醫(yī)輪值，也可說明客家醫(yī)士人才鼎盛。
簡而言之，從較功利的角度去看，為同胞設(shè)立留醫(yī)療養(yǎng)的館所固然是慈善事業(yè)，但它其實也是病患集中點，首先就是使他們遠(yuǎn)離了礦區(qū)、種植區(qū)，不會造成傳染病蔓延或者給其他人帶來對照式的心理壓力，歸根到底也保護(hù)了既是慈善家兼社會領(lǐng)袖又是礦主/園主的資本家利益，穩(wěn)定了生產(chǎn)力。其次，它也是為了確保了一個熟練生產(chǎn)者回到工作崗位的機(jī)會，有利節(jié)制招募和訓(xùn)練新人的成本。對于貧困的勞動者來說，會館提供免費醫(yī)療也是給了大家生路，而且隔離也確實保護(hù)群體免受傳染的方法。
而且，這樣一套福利機(jī)制，也合乎了為善助人、救死扶傷的傳統(tǒng)文化與宗教教導(dǎo)。在缺乏公共衛(wèi)生、西醫(yī)昂貴而且不為群眾所熟悉的19世紀(jì)，免費的中醫(yī)留養(yǎng)院，也是貧窮的豬仔們唯一能負(fù)擔(dān)的。族人群體推動和接受會館設(shè)立留醫(yī)所這一功能，在當(dāng)時確起了穩(wěn)定內(nèi)部促進(jìn)群體發(fā)展的效果，不能說不是善舉。
四、客家鄉(xiāng)會中醫(yī)留醫(yī)所的沒落
各地區(qū)客家鄉(xiāng)會所辦的中醫(yī)留醫(yī)所何時解散，并未有一個完整的紀(jì)錄。無論如何，從現(xiàn)有的有限材料，我們還是可以看到以下幾個組織對停辦留醫(yī)所的自我理解和自我說法。
1959年，署名饒恕的作者撰寫的《雪蘭莪茶陽回春館館史》記錄如是說：
“1932年接政府來函，為本館留醫(yī)辦法，未臻完善，不合衛(wèi)生條例，必須另建適合醫(yī)院設(shè)備之館舍，且須聘請有執(zhí)照的西醫(yī)生，監(jiān)督醫(yī)務(wù)，方準(zhǔn)續(xù)辦。理事會同仁僉以當(dāng)時果園、地稅，月中僅出息數(shù)十元，經(jīng)濟(jì)預(yù)算，不敷甚巨，是無法遵命，只好暫行停辦，并決議病者介紹入同善醫(yī)院，死亡殯殮可入積善堂，費用由本館撥付。” 18
1979年，曾輝青寫的《檳榔嶼嘉應(yīng)會館會史》針對1924年停辦療養(yǎng)所的的說法是：
“因療養(yǎng)所構(gòu)造不衛(wèi)生，辦理又諸多困難，且政府醫(yī)院設(shè)備完善，醫(yī)藥照顧佳，于是決議停辦。” 19
馬六甲應(yīng)和會館在1927年結(jié)束回春館的說法是： “規(guī)模太大，無力以繼。” 20
從以上文字看各處客家鄉(xiāng)會停辦中醫(yī)留醫(yī)所的表面原因，不外幾點：1)中醫(yī)留醫(yī)所的設(shè)備不符合當(dāng)年英殖民地政府的衛(wèi)生規(guī)格；2)經(jīng)濟(jì)不足；3)殖民地公共
衛(wèi)生建設(shè)日趨普及，可以更好的取代“回春館”之類中醫(yī)留醫(yī)所的功能。
有了政府診所和醫(yī)院給予的方便，起著更好的同時是隔離又是治療的作用，捐款和公益的資源就不一定要拿去撐住會館本身小規(guī)模的中醫(yī)留醫(yī)所，族人也不一定要住進(jìn)會館的中醫(yī)留醫(yī)所。因此我們再后來可以見到的會館活動，即使是涉及中醫(yī)藥，主要也是施醫(yī)施藥，卻不一定要辦留醫(yī)院了。
從深層去看，這樣的轉(zhuǎn)變其實也是中西醫(yī)學(xué)在中國海外的一次交手，以中醫(yī)藥的敗局告終。
傳統(tǒng)西醫(yī)的學(xué)問是本于以解剖學(xué)、微生物學(xué)和生化學(xué)為基礎(chǔ)的單參數(shù)判斷，因此長于治療病灶固定、癥候明顯的傳染��；傳統(tǒng)中醫(yī)理論則習(xí)于把人體機(jī)制視為多因素的動態(tài)系統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)應(yīng)根據(jù)五運六氣、四診八綱等認(rèn)知方法去多參數(shù)的綜合判斷，以能否恰當(dāng)處理復(fù)雜的機(jī)制失調(diào)的器質(zhì)性病變，作為醫(yī)道深淺的判斷。兩套學(xué)術(shù)體系原本就各有所好。可是，對于習(xí)慣西方科學(xué)那套實證為憑、實驗為據(jù)的思考模式的英殖民政府來說，在那個細(xì)菌學(xué)被奉為醫(yī)學(xué)科學(xué)最先進(jìn)真知的時代，1890年在文良港的茶陽籍礦工因病留館，數(shù)日內(nèi)死亡者七八人，正說明中醫(yī)不懂傳染病的可怕與不科學(xué)，比不上一把火燒掉茶陽回春館安全可靠。英國人根據(jù)西醫(yī)那套思維模式執(zhí)行衛(wèi)生法令，重視的是外在環(huán)境與設(shè)備條件。會館辦的中醫(yī)留醫(yī)所還停留在重視病人如何固本培元，其設(shè)備和操作首先就沒有認(rèn)真想到要符合西醫(yī)的要求。因此像茶陽回春館之類的場所，就只能被西醫(yī)觀點視作感染的來源，而不被視醫(yī)治的場所。
另一方面，現(xiàn)代西醫(yī)院的管理是受到工業(yè)時代的思考模式影響。比之當(dāng)時的西醫(yī)，中醫(yī)對癥下藥的認(rèn)識重點不在了解細(xì)菌而是針對個體，認(rèn)真來說一張藥方是為了對治一個人的具體病情去調(diào)動病人自己的身體機(jī)能，西醫(yī)對傳染病癥的針對性和準(zhǔn)確性的要求強(qiáng)調(diào)的卻是一種藥能消滅所有人身上同樣的細(xì)菌，西醫(yī)對病人也講究用制度和醫(yī)務(wù)人員分工流程作業(yè)方式一律化管理，確保服務(wù)的效率和標(biāo)準(zhǔn)有制度保障。兩相比較之下，西方醫(yī)學(xué)就更能滿足了英殖民地盡最大效率用健康人力開發(fā)資源的意愿、也滿足礦區(qū)雇主和勞動者最快速度的康復(fù)意愿與經(jīng)濟(jì)需要。葉觀盛在1894年除了把獨資維持13年的“培善堂”改組成公共維持的同善醫(yī)院，也轉(zhuǎn)而與幾位吉隆坡僑領(lǐng)在政府辦的西醫(yī)院辦“大華樓”贈藥施貧21，可見其思維格局之變化；再看以賣中藥材起家而因農(nóng)礦業(yè)發(fā)達(dá)的末任清廷駐檳領(lǐng)事戴欣然家族，他們在支持1884年成立的中醫(yī)診所檳城南華醫(yī)院之同時，也捐金給基督復(fù)臨教會辦的西醫(yī)療養(yǎng)院22，他們的態(tài)度何嘗不能說明西風(fēng)日盛？西醫(yī)在那一時間決定了鄉(xiāng)團(tuán)的中醫(yī)留醫(yī)療養(yǎng)場所走向衰退消失，也就成為必然。
中醫(yī)藥在19世紀(jì)來面對了西方醫(yī)藥強(qiáng)勢的壓力，使得作為馬來西亞客家人開拓史的這一部分，其實也是中西方醫(yī)學(xué)交流歷史上，西風(fēng)壓倒東風(fēng)的一頁。兩者在在海外交會的前線，是以英殖民地的政治權(quán)勢，支持西醫(yī)藥當(dāng)時對東方醫(yī)藥的偏見，強(qiáng)調(diào)他們19世紀(jì)末期初現(xiàn)那套基于西方現(xiàn)代科學(xué)的“可重復(fù)驗證”的衛(wèi)生標(biāo)準(zhǔn)。馬來亞的“回春館”最終都在20世紀(jì)40年代之前陸續(xù)走入歷史，茶陽回春館在1932年停辦的原因之一，也是由于政府規(guī)定醫(yī)院必須聘請有執(zhí)照的西醫(yī)監(jiān)督主持，不是會館能力可以負(fù)擔(dān)的23。唯一的異數(shù)是甲必丹葉觀盛個人獨資為客家礦工創(chuàng)設(shè)的“培善堂”，改組為同善醫(yī)院之后，開放給公眾，在1940年代也試著開西醫(yī)部診所，到了20世紀(jì)70年代后，演變轉(zhuǎn)向成以現(xiàn)代西醫(yī)藥為主流。
處理不治病人的遺體，原本就是任何醫(yī)院不可避免的一項工作程序，也是涉及公共衛(wèi)生的責(zé)任，一間完整的西醫(yī)院必定擁有太平間的設(shè)備，馬來西亞客家鄉(xiāng)團(tuán)過去那些目的是要“回春”的中醫(yī)留醫(yī)所也免不了。但是從人情道理來說，鄉(xiāng)親總不會在其他病著的同胞前面持續(xù)的辦喪事，因此留醫(yī)療養(yǎng)屬“養(yǎng)生”，和殯儀的“送死”是兩回事。然而，就由于西風(fēng)在這個領(lǐng)域上壓倒了東風(fēng)，人們的集體記憶被歲月侵蝕模糊后，現(xiàn)代的一代人對“回春館”已缺乏印象，看到老會館留下來的這些另外設(shè)立在主體建筑之外、內(nèi)部空敞的老建筑物，反而常會誤傳說過去以來是當(dāng)作殯儀館的用途。
五、后語
從當(dāng)時客家鄉(xiāng)會的角度來說，設(shè)立醫(yī)療院收容和照料病患，最先也主要考慮的因素是同鄉(xiāng)之間的義務(wù)，以及依賴這種福利促進(jìn)群體內(nèi)部的調(diào)節(jié)穩(wěn)定，而不是考慮中醫(yī)藥的持續(xù)和研發(fā)。
從中醫(yī)史的角度來說，這樣的一種中醫(yī)療養(yǎng)院主要的目標(biāo)是要在有限的資源和陌生的惡劣熱帶環(huán)境下治病救人，甚至還可能常要面對醫(yī)師醫(yī)療能力不足、藥物供應(yīng)不全不足的復(fù)雜；個別醫(yī)師從中累積的經(jīng)驗，也還談不到上升到從學(xué)理主動記載和研究中醫(yī)對治熱帶病癥的層次，也未達(dá)到探索設(shè)立中醫(yī)院模式的層次。
加上英殖民地政府偏向西醫(yī)的強(qiáng)勢，客家鄉(xiāng)會辦的這些中醫(yī)留醫(yī)所，反而只能從表面看到是有其出現(xiàn)的條件，但實際上卻是沒有條件也無法在這片異地扎根。最早在洋人控制的土地上看到洋醫(yī)主導(dǎo)他們命運的留醫(yī)所中醫(yī)師，不可能負(fù)擔(dān)找尋中西醫(yī)結(jié)合的歷史任務(wù)，也負(fù)擔(dān)不起尋求中醫(yī)藥留醫(yī)所發(fā)展成大型中醫(yī)院的歷史任務(wù)。
當(dāng)殖民地政府和教會的免費醫(yī)療福利日趨完善，政府也從法規(guī)與行政處處限制中醫(yī)療養(yǎng)院，鄉(xiāng)會自然結(jié)束了義務(wù)。這也使到海外客家史和中醫(yī)史交疊的這一頁，不曾留下燦爛的回顧，不是成長而是萎縮�？墒俏覀儾荒芸燎笥谇叭�，這些留醫(yī)所畢竟也在一定程度上控制和預(yù)防了許多可能發(fā)生在礦區(qū)的傳染病，挽救了不少人，延長了不少開拓者的生命，對早期華人族群在異地生活與經(jīng)濟(jì)成長有過正面的助力。
“回春”之類的字眼代表了多少先輩對中醫(yī)的信任以及延續(xù)生命的愿望。今天西醫(yī)界也出現(xiàn)很多的研究，討論提升免疫功能優(yōu)于殺菌的副作用，中醫(yī)藥畢竟也在歐美盛行了，但歷史留下的是一把火燒掉茶陽回春館的紀(jì)錄，教我們回顧得太沉重。
注：
1． 李金龍：《馬來西亞中醫(yī)藥發(fā)展史略》（新加坡：新加坡中醫(yī)藥出版社，1996)，頁32
2． 饒恕：〈雪蘭莪茶陽回春館館史〉，載《新加坡茶陽會館百年紀(jì)念刊》（1958)，頁6（此刊頁數(shù)雜異，各輯頁碼重復(fù))
3． 曾輝青：〈檳城嘉應(yīng)會館會史〉，載劉果因主編《檳榔嶼客屬公會四十周年紀(jì)念刊》（1979)，頁665
4． 何金祥：〈甲板增龍會館簡史〉，載張煒榮主編《新馬增龍會館聯(lián)合特刊》（霹靂：增龍會館，1966)，頁41
5． 同注2，頁5-7
6． 同注2，頁1
7． 同注4，頁39
8． 鐘世杰：〈馬六甲應(yīng)和會館〉，載《霹靂客屬公會開幕紀(jì)念特刊》（1951)，頁391-392
9．〈馬六甲惠州會館〉，載同上注，頁413-414
10．同注2，頁11
11．同注1，頁34-37
12．參同注3
13．馬來西亞馬來亞華人礦務(wù)總會編著委員會：《馬來西亞華人錫礦工業(yè)的發(fā)展與沒
落》（霹靂：馬來亞華人礦務(wù)總會，2002)，頁25-26
14．同注4
15．溫故知：〈我曾經(jīng)是陸佑的“豬仔”—訪問96歲高齡吳漢初老先生〉，載《文道
月刊》第40期（馬來西亞華人文化協(xié)會，1984年5月)，頁19
16．同注13，頁90-91
17．衛(wèi)校金輯：〈客家先賢傳〉，載同注8，493-494
18．同注2，頁7
19．同注3
20．同注8
21．———：〈葉觀盛傳略（1846-1901)〉，載孫瑞龍主編《吉隆坡廣東義山百齡特
刊》（1995)，頁31
22．———：〈戴欣然先生事略〉，載同注3，頁739
23．同注18
此問發(fā)表于第二屆馬來西亞客家學(xué)研討會發(fā)表論文，2006
