作者： 蔣勁松
中醫(yī)的發(fā)展關鍵不是要在西方文化的語境中去澄清概念，而是要堅持自己的獨立傳統(tǒng)，不以西方話語來否定和懷疑在實踐中行之有效的中醫(yī)理論，不斷提高醫(yī)療實踐的能力，圍繞醫(yī)療實踐發(fā)展理論。在有關中醫(yī)問題的爭執(zhí)中，不乏偏激的言辭，少見理性的分析。7月14日《新京報》上，李俠教授的《作為地方性知識中醫(yī)該如何超越自身》深刻冷靜，顯示了科學哲學研究者的特質(zhì)，讓人眼前一亮。
李俠堅持多元知識觀，認為中醫(yī)是獨立的研究綱領，雖然近代以來趨于退化，但不能以此理由廢除中醫(yī)，因為退化的綱領完全可以重新進步。尤其是他引入“地方性知識”的視角，的確是分析中醫(yī)問題的利器。然而，他認為中醫(yī)需要“進化為普遍知識”，中醫(yī)的主要問題是概念不夠明晰，對此我覺得需要澄清和補充。
地方性知識的概念源自人類學，但是，后來的科學實踐哲學進一步發(fā)展了有關認識。美國著名哲學家約瑟夫•勞斯認為，即使是現(xiàn)代高度理論化的科學，也同樣是地方性知識。因為，不僅現(xiàn)代科學知識的發(fā)現(xiàn)依賴于特定的與境，而且其辯護同樣如此。所謂的“與境”，不僅包括概念、理論意義上的“語境”，也包括了相關科學實驗操作的環(huán)境、條件等等。伽利略發(fā)現(xiàn)了自由落體定律，顯然它不能在秋風落葉中得到辯護和證實，必須要在實驗室抽真空的情形下，才能見證羽毛和硬幣同時下落的“奇跡”。哥白尼的地動說，也必須要在伽利略的相對運動的理論框架中，才能得到有力的辯護。
因此，現(xiàn)代科學所發(fā)現(xiàn)的科學規(guī)律，并非是自然現(xiàn)象所普遍直接顯現(xiàn)出來的內(nèi)容，它是科學家們通過科學實踐，用實驗室的人工環(huán)境和理論框架艱難構(gòu)建出來的，其有效性也必須要在這種人工環(huán)境和理論語境中，才能得到比較嚴格的證明。從這個角度看，科學知識其實也是一種地方性知識，只不過這種地方性，體現(xiàn)在實驗室的人工環(huán)境與科學理論的話語語境兩個方面。一旦我們脫離了實驗室嚴格控制的條件，它就“失效”了。因此，以現(xiàn)代科學為標準來強求中醫(yī)，就是以一種地方性知識來強求另外一種，是毫無道理的。
而我們所艷稱的“科學普遍性”，并非是在不依賴任何語境意義上說的，而是說指科學知識“原則上”可以普遍地應用。科學知識的應用，同樣離不開相關的“與境”，那就是說，離不開科學理論的整體框架與按照實驗室條件所規(guī)范的人工環(huán)境。因此，按照勞斯的觀點，科學知識之所以看起來普遍有效，恰恰是因為我們用科學文化改造了整個社會文化的語言，改造了應用科學技術的自然和社會環(huán)境，把整個社會以及人類力所能及的自然環(huán)境改造成了一個巨大的實驗室。只有在此情形之下，科學才能表現(xiàn)出其真理性�？梢�，“科學普遍性”是復雜的社會實踐的結(jié)果，依賴于一定的社會文化背景，依賴于相應的社會實踐，依賴于巨大的文化資源和物質(zhì)投入。
在這一“普遍性”的意義上，中醫(yī)與現(xiàn)代科學的差別只是程度上的，而非本質(zhì)上的。鑒于二者在文化資源和投入上的巨大差距，很難說究竟誰更有效率。中醫(yī)在治療其他民族的病人時同樣有效，也正逐漸為外國學者所接受和掌握。7月24日《健康報》報道，美國食品藥品管理局（FDA)新近發(fā)布了一項與中醫(yī)藥密切相關的指導性文件———《補充和替代醫(yī)學產(chǎn)品及FDA管理指南（初稿)》，首次認同中醫(yī)藥學與西方主流醫(yī)學一樣，是一門有著完整理論和實踐體系的獨立科學體系。
我們之所以覺得現(xiàn)代科學比中醫(yī)要“概念明晰”，其實是因為我們?nèi)狈χ袊鴤鹘y(tǒng)的文化培養(yǎng)。西學東漸之初，中國人沒有接受西方文化的基本思路時，反而覺得中國人的“天人合一”、陰陽五行的思想清楚明白，而西人的思路則難以理解。
如果脫離了中醫(yī)在今天異質(zhì)的近代西方文化背景下的不利處境，泛泛地談中醫(yī)理論概念不明晰，認為中醫(yī)的出路在于首先明晰相關概念的話，所謂概念澄清就很可能會以西方文化為基準而展開，那是一種變相地以西醫(yī)思路改造中醫(yī)的路線，是沒有前途的。中醫(yī)的復興，需要為中國傳統(tǒng)文化的復興和再創(chuàng)造提供良好的文化環(huán)境和更多的物質(zhì)投入。這并不意味著，中醫(yī)要坐等中華傳統(tǒng)文化的復興，因為二者是相互促進的。從科學實踐哲學的角度看，西方科學傳統(tǒng)作為地方性的文化，逐步獲得了全球的主導地位，自然與西方文化的強勢地位有關，歸根結(jié)底是由于其強有力的實踐操作。例如，當年牛頓的微積分，概念很不明晰，但是由于其強大的解決問題能力，數(shù)學家們很早就接受了它，許多年后才澄清概念。
所以，中醫(yī)的發(fā)展關鍵不是要在西方文化的語境中去澄清概念，而是要堅持自己的獨立傳統(tǒng)，不以西方話語來否定和懷疑在實踐中行之有效的中醫(yī)理論，不斷提高醫(yī)療實踐的能力，圍繞醫(yī)療實踐來發(fā)展理論，明晰概念。通過其實踐有效性，證明其陰陽五行經(jīng)絡臟腑理論的合理性，逐步消除人們以源于西方文化的理論框架為惟一判斷基礎的偏見。當越來越多人都能通過其實踐有效性，而接受其理論的真理性時，中醫(yī)的“科學性”問題就徹底消解了。
來源：新京報
－－－－－－－－－－－作者：李 俠
編者按 7月14日，《新京報》“時事專欄”發(fā)表一篇題為《作為地方性知識中醫(yī)該如何超越自身》的署名文章，作者從“地方性知識”的視角提出“影響中醫(yī)進步的關鍵障礙”是“概念明晰問題”，認為中醫(yī)實現(xiàn)自我超越就是“從地方性知識，進化為一種普遍性的知識”。8月12日，清華大學副教授蔣勁松在這一專欄發(fā)表了題為《也談中醫(yī)如何自我超越》的回應文章，對其觀點進行了“澄清和補充”，認為“中醫(yī)的發(fā)展關鍵不是要在西方文化的語境中去澄清概念，而是要堅持自己的獨立傳統(tǒng)”。他山之石，可以攻玉。本版今特將這兩篇文章刊出，以饗讀者。
最近一段時間，有關中醫(yī)存廢的問題，再一次成為各種媒體廣泛關注的焦點，從學界到政府機構(gòu)都亮明了觀點。拋開其中部分情緒化的極端觀點，冷靜下來，我們應該思考這樣的一個問題：中醫(yī)到底是一種什么樣的知識？換成哲學家康德的說法就是，中醫(yī)何以可能的問題？如果這個問題不能很好地解決，單純地提出中醫(yī)的“存與廢”的觀點都是于事無補的。
筆者2006年曾在《科學時報》撰文指出：中醫(yī)是一種退化的研究綱領，問題是退化的研究綱領，并不一定就意味著應該廢除�？茖W史上有很多案例都已經(jīng)證明，有朝一日退化的研究綱領，也可能變成進步的研究綱領，既然這種可能性時刻存在，那么簡單地提出廢除中醫(yī)，顯然是非理智的做法。同時，筆者認為：中醫(yī)和西醫(yī)是兩個不同的研究綱領，因此它們之間在學理基礎上是不可比較的，這種狀況也意味著中西醫(yī)在理論基礎上進行結(jié)合是不可能的，兩者之間所能借鑒的，只是一些方法而已。從這個意義上說，中醫(yī)是一種地方性知識。
地方性知識的概念，是美國人類學家克利福德?吉爾茲提出來的，它基于人類學家對土著居民的田野考察得來的一種知識劃分模式。從中醫(yī)起源的地域性與文化性的特點來看，可以說，中醫(yī)是一種典型的地方性知識。現(xiàn)在的問題是，按照傳統(tǒng)的觀點，知識的基本特征是它的普遍性，從這個角度來說，地方性知識則缺少這種規(guī)定性，至少這種普遍性是局域性的，那么這種知識如何能存在？這正是問題的關鍵所在。
眾所周知，由于各種條件的限制，能夠成為放之四海而皆準的普遍性知識的，只是人類知識中很小的一部分。如科學家波蘭尼曾指出：有很多難言知識是無法轉(zhuǎn)變成明言知識的，我們遭遇的明言知識只是知識冰山浮出水面的一角，知識的很大部分是處于水下的難言部分。再比如，我們每個人都有一些基于個人經(jīng)驗的難言知識（或地方性知識)，而這些知識是無法普遍化或者明確表達出來的。但不能因為它無法準確表達或者普遍化，就否定這種知識的存在。
影響中醫(yī)進步的關鍵障礙是什么呢？坦率地說，中醫(yī)是一種經(jīng)驗醫(yī)學，它存在數(shù)千年的歷史已經(jīng)是很好的證明，在筆者看來，它遇到的不是經(jīng)驗缺乏問題，而是概念明晰問題。從這個意義上說，中醫(yī)缺乏的概念明晰性問題，不但影響了它的進步，而且直接決定了它的地方性知識的定位。如中醫(yī)里的陰陽概念，就很難普遍化，即便今天，我們也無法準確把它傳授給一個在不同文化環(huán)境里成長起來的人。
從這個意義上說，概念問題比經(jīng)驗問題對理論基礎更為重要，任何一門學科經(jīng)驗性因素越少也就越成熟。一個理論的概念明晰性，是通過對意義的深入說明和澄清，而獲得不斷提高的，這也就是休厄爾所說的“對概念的解說過程”。西方自然科學的快速發(fā)展，就得益于它對學科的概念的不斷解說所導致的明晰性。這種對比能夠給中醫(yī)的最大借鑒意義在于，加速中醫(yī)概念的明晰性，這也是中醫(yī)需要彌補的一堂必修課。
那么，中醫(yī)作為一種地方性知識的未來又怎樣呢？筆者認為，中醫(yī)也是一個不斷發(fā)展的學科，隨著其關鍵概念的明晰性的不斷提高，中醫(yī)將會逐漸從地方性知識，進化為一種普遍性的知識，這就是中醫(yī)對自身的超越。任何超越都是有邊界的，換言之，我們只有看到了作為競爭對手西醫(yī)的存在，我們才能感受到中醫(yī)作為一種地方性知識存在的事實。試想，在清朝末年
鴉片戰(zhàn)爭之前，我們從來沒有遭遇過西醫(yī)，我們還能提出廢除中醫(yī)的想法嗎？顯然不能，之所以有些人批評中醫(yī)，是因為看到或者至少是從表面上看到，西醫(yī)無論從效率還是從效果上，都比中醫(yī)有優(yōu)勢。這種認識恰恰是中醫(yī)超越自身的邊界條件，換言之，只有在與西醫(yī)的實際共存中，才能最大程度克服中醫(yī)的傳統(tǒng)惰性，并最大限度地推動中醫(yī)的發(fā)展。
作為知識的存在形態(tài)來說，地方性知識是普遍的，反而是普遍化的知識是少數(shù)的。這種認識進路決定了地方性知識演化的路徑：從地方性知識向普遍性的知識進化。坦率地說，這條進路是漫長的，在全球化的今天，任何知識的背后都暗含了太多的社會因素，權力、利益、格局等都在影響知識進化的路途。即便如此，我們也要堅決反對廢除中醫(yī)的觀點，因為這種論點犯了兩種錯誤：其一，把知識的存在形態(tài)單一化，沒有認識到地方性知識在知識演化鏈條中的存在與重要作用；其二，這種論點反映了一種錯誤的歷史觀，這種歷史觀是由功利主義與實用主義決定的，功利與實用成為某些人判別知識存在的合法性的惟一根據(jù)。
來源 : 中國中醫(yī)藥報
－－－－－－－－－－－作者：皋永利
從“地方性知識”視角下討論中醫(yī)的定位和發(fā)展路線，可謂慧眼獨具，別有洞天。《中國中醫(yī)藥報》8月22日在視點版同時轉(zhuǎn)載了李俠先生《作為地方性知識中醫(yī)該如何超越自身》與蔣勁松先生《也談中醫(yī)如何自我超越》兩文，表達了兩種中醫(yī)由“地方性知識”向“普遍性知識”發(fā)展過渡的不同認識。其實，兩文的觀點也正是當下學術界對中醫(yī)發(fā)展不同認識的集中反映。
何謂“地方性知識”，李俠先生的解釋是：知識的基本特征是它的普遍性，地方性知識則缺少這種規(guī)定性，至少這種普遍性是局域性的。由于各種條件的限制，能夠成為放之四海而皆準的普遍性知識的，只是人類知識中很小的一部分。有很多難言知識是無法轉(zhuǎn)變成明言知識的，我們遭遇的明言知識只是知識冰山浮出水面的一角，知識的很大部分是處于水下的難言部分。中醫(yī)是一種經(jīng)驗醫(yī)學，它遇到的不是經(jīng)驗缺乏問題，而是概念明晰問題。從這個意義上說，中醫(yī)缺乏的概念明晰性問題，不但影響了它的進步，而且直接決定了它的地方性知識的定位。
筆者以為，以中醫(yī)“缺乏概念明晰性”為根據(jù)，將它定位于“地方性知識”是合理的。中醫(yī)之所以僅局限于中國傳統(tǒng)文化的語境中傳授，而不能在世界范圍內(nèi)廣泛傳播，根本問題就在于它概念缺乏明晰性。概念是理論形成的基本單元，也是邏輯推理的基本前提，概念不明晰，直接導致了中醫(yī)理論的籠統(tǒng)性與模糊性，導致了規(guī)律認識上的猜測性與弱必然性，進而帶來的便是臨床實踐中的試探性與弱重復性。例如對脈象的認識，由于概念缺乏明晰性，不同的人可以有不同的理解，不同的人對同一個病人可以得出不同的結(jié)果。類似的情況，中醫(yī)理論中是屢見不鮮的。
中醫(yī)二千年的發(fā)展使理論的系統(tǒng)性更加完備，但是，理論的系統(tǒng)性并不與理論的嚴格水平必然相關。理論的嚴格水平取決于概念的明晰程度。正如李俠先生所說：一個理論的概念明晰性，是通過對意義的深入說明和澄清而獲得不斷提高的，這也就是休厄爾所說的“對概念的解說過程”。西方自然科學的快速發(fā)展，就得益于它對學科的概念的不斷解說所導致的明晰性。
中醫(yī)如何由“地方性知識”向“普遍性知識”發(fā)展過渡進而超越自身呢？李俠先生認為：“概念問題比經(jīng)驗問題對理論基礎更為重要，任何一門學科經(jīng)驗性因素越少也就越成熟。中醫(yī)也是一個不斷發(fā)展的學科，隨著其關鍵概念的明晰性的不斷提高，中醫(yī)將會逐漸從地方性知識，進化為一種普遍性的知識，這就是中醫(yī)對自身的超越�！�
但是，中醫(yī)要超越自身，要解決概念不清晰的問題，有一個基本前提是不能繞過的，那就是要首先弄清造成中醫(yī)概念不明晰和持久不能澄清的原因，這是問題的關鍵，也是問題的敏感之處。也許正因為問題敏感，所以李俠先生在文章中點到為止而未展開進一步闡述。既然問題已經(jīng)提出來了，就應當把話說完，這樣才有助于問題的解決。直截了當?shù)卣f，中醫(yī)概念不明晰的原因不在于它具有的濃厚的傳統(tǒng)文化特性，而在于它說理水平始終局限于古代哲學的層面，一個陰陽五行學說，承擔著所有中醫(yī)原理的解釋，建立在這樣一種“一般性”、“普遍性”原理基礎上形成的概念，是不可能具體、明晰的。我們不能將中醫(yī)知識的地方性只歸于文化的差異性，把向世界傳播的困難歸于對異種文化的難以理解上，這僅僅是問題的一個方面，根本的原因在于理論概念自身存在的缺陷。換言之，如果理論概念本身就存在著“難以說清”的問題，即使是沒有文化上的差異，也不可能準確理解和把握概念所要表達的意義。所以，影響中醫(yī)向普遍性知識發(fā)展過渡的根本，不在于文化差異，而在于說理水平始終沒有突破古代哲學層面，使中醫(yī)理論的概念終未得到具體、清晰、準確的表述。
對蔣勁松先生的觀點則是不能茍同的。他認為：“我們之所以覺得現(xiàn)代科學比中醫(yī)要‘概念明晰’，其實是因為我們?nèi)狈鹘y(tǒng)的文化培養(yǎng)。西學東漸之初，中國人沒有接受西方文化的基本思路時，反而覺得中國人的‘天人合一’、陰陽五行的思想清楚明白，而西人的思路則難以理解�！边@種解釋不僅不能對中醫(yī)“概念不明晰”問題進行有力辯護，反而為中醫(yī)概念存在的缺陷提供了依據(jù)。這恰好印證了李俠先生的觀點：“我們只有看到了作為競爭對手西醫(yī)的存在，我們才能感受到中醫(yī)作為一種地方性知識存在的事實”。換言之，我們只有看到了西醫(yī)的一些優(yōu)勢，才感受到了自身的一些不足�？梢钥隙ǖ卣f，如果沒有西學東漸，沒有西方科學在東方的普及，中國就不會有今天現(xiàn)代科學的文明與發(fā)展，就一定還停留在以陰陽五行解釋科學現(xiàn)象的古代科學水平上。西學東漸，對中國的自然科學發(fā)展起到了決定性的推動作用，現(xiàn)代科學對中醫(yī)的發(fā)展也將是如此。為什么“中國人沒有接受西方文化的基本思路時，反而覺得中國人的‘天人合一’、陰陽五行的思想清楚明白，”原因就在于沒有與西方科學形成比較。經(jīng)過了比較，我們才發(fā)現(xiàn)對自然科學現(xiàn)象完全用“天人合一”、“陰陽五行”來解釋是過于籠統(tǒng)、模糊的，同樣發(fā)現(xiàn)，以此來全面解釋中醫(yī)診斷、治療疾病的一切原理，概念也是不清晰的。
認為“我們之所以覺得現(xiàn)代科學比中醫(yī)要‘概念明晰’，其實是因為我們?nèi)狈鹘y(tǒng)的文化培養(yǎng)”的觀點，把中醫(yī)概念不明晰的原因歸結(jié)于傳統(tǒng)文化培養(yǎng)的缺乏，也是很有問題的。中醫(yī)理論中最具代表性的傳統(tǒng)文化主要是古代哲學內(nèi)容，那么要問：加強對古代哲學的培養(yǎng)就能解決中醫(yī)“概念不清晰”問題嗎？蔣勁松先生的觀點顯然是只看到了中醫(yī)人文科學的一面而忽略了中醫(yī)自然科學的一面。中醫(yī)在自然科學研究方面的缺失，靠傳統(tǒng)文化的培養(yǎng)是不能彌補的。哲學只能對具體科學的發(fā)展起到宏觀的指導作用，而不能對其具體理論的完善和概念的明晰有實際幫助，任何一個科學學科的理論發(fā)展只能靠遵循自身發(fā)展規(guī)律的科學實踐去推動，中醫(yī)也當如此。忽視中醫(yī)具有人文科學與自然科學的雙重屬性，是影響中醫(yī)發(fā)展和認識統(tǒng)一的癥結(jié)所在。只強調(diào)中醫(yī)的人文科學屬性，而不關注中醫(yī)的自然科學屬性，中醫(yī)研究就不會有長足的發(fā)展，其理論概念的明晰也不會得到顯著改善。
這里有一個重要問題需要提出來與大家討論：東西方文化的不同是否就成為了科學對立的理由？西方文化背景下形成的科學和技術能否被東方文化背景下成長起來的中醫(yī)研究所借鑒和利用？強調(diào)科學具有多元性，是否就意味著多元的科學之間毫無相通之處而不能發(fā)生任何聯(lián)系？應當說，科學研究是不應該受到“文化語境”限制的，我們的中醫(yī)在西方一些國家不是一樣發(fā)展得很好嗎？中醫(yī)概念如果能在西方科學的“語境”中得到科學闡明，對中醫(yī)的發(fā)展和中醫(yī)走向世界不也是一件很有益的事情嗎？認為用現(xiàn)代科學的方法研究中醫(yī)，就是“一種變相地以西醫(yī)思路改造中醫(yī)的路線”，認識是偏激的。西醫(yī)的思維方式對中醫(yī)的發(fā)展到底具有怎樣的影響，這需要我們從現(xiàn)實中去判斷，從實踐中去把握，限于理論層面的爭論是找不到答案的。現(xiàn)代中醫(yī)基礎與臨床研究對西醫(yī)方法的大量引進，不能單純認為只是對方法和技術的借鑒，其應用的背后必然有一種與之相應的思維方式作指導。說白了，在中醫(yī)研究的實踐中，自覺向?qū)嵶C性方向發(fā)展已成為難以回避的事實。
有人曾對我以前文章的觀點提出相反意見：“所謂‘中醫(yī)發(fā)展需要超越陰陽水平’的提法，實質(zhì)上是要把中醫(yī)理論從形上學降低到形下學的水平。”說對了，中醫(yī)現(xiàn)在需要補的課就是對“形下學”的研究，但這不是對中醫(yī)理論水平的降低，而是在“形上學”的指導下對中醫(yī)具體原理的現(xiàn)代科學闡釋，是一種進步和發(fā)展。也只有如此，中醫(yī)的“概念不明晰”問題才能得到根本的解決。
所以說，文化上的差異不是中醫(yī)超越自身的障礙，問題的根本在于中醫(yī)能否掙脫古代哲學的桎梏，擺正哲學與具體科學的關系。最后再一次引用劉大椿先生在《科學與哲學》中的一段話作為本文的結(jié)束：“本來富有辯證意義的陰陽范疇，一旦固定為自然科學本身的解釋模式，就會對科學的發(fā)展起阻礙作用，因為它誘使那些對自然科學感興趣的人，停留在根本不能說明問題的解釋上。”
來源：中國中醫(yī)藥報
－－－－－－－－－－－呵呵!
與蔣勁松先生相比,這位皋大教授為其提鞋都不配!
