《黃帝內(nèi)經(jīng)》參同契之四 人生苦樂觀與養(yǎng)生
楊世廷
生命是時空陰陽運(yùn)動的結(jié)果，是大自然賦予萬物的靈氣。有了生命世界才有勃勃生機(jī)，有了生命才能使宇宙周而復(fù)始生生不息。人類不過是眾生里的善于思維的動物，但就人類所謂的苦樂給自己帶來了莫大的困擾。我認(rèn)為所謂的人生苦，實(shí)質(zhì)是人心自尋的煩惱。fo說人生八大苦，生、老、病、死、愛、恨、離、別、但是，fo還有另外的見第。人把一切都看成是苦，而是不知足的具體表現(xiàn)。生、老、病、死是自然發(fā)展規(guī)律，是不可戰(zhàn)勝的。愛、恨、離、別。則是心生之物。人若想長生，就必須有生生不息只能，但這不符合宇宙人的生命發(fā)展規(guī)律。因?yàn)橹挥杏钪娌派幌�。老子曰：“天長地久。天地所以長且久也，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。這段話是老子分析了天地長久的原因，在一般人看來，天地長久肯定是采取了保持長久的辦法。其實(shí)不然，老子是看到了事物的本質(zhì)的原因，那就是天地?zé)o私的本性。天滋潤萬物，普照萬物。地盛載萬物，孕育萬物。毫無私心，如果是為自己的長生著想，肯定不會做出如此大的犧牲。而正是毫不考慮自己，所以才能長而久也。天地如此，人為什么不能如此呢？人的一生說長就長，說短就短。飄忽間即逝。就是說苦樂就在一瞬間。就如“無為”并非絕對的無所作為，莊子拋出一個“無樂”的概念，認(rèn)為“至樂無樂”，“無樂”亦非絕對的無所快樂，而是有別于形體、倫常之樂的心靈之樂和精神之樂。在莊子的心目中，人之形體和倫常之樂，是相對的暫時的和有限的，這些形體的歡樂和憂愁根本就算不上真正的歡樂，也非真正的憂愁，這樣的苦樂應(yīng)“不入于心”。莊子的這種態(tài)度雖稍嫌消極，但卻不失為一種重要而高明的人生藝術(shù)。當(dāng)個人道受困厄、身處逆境之時，這樣一種態(tài)度有助于解除煩惱，保持心理平衡，而不致陷入苦惱不能自拔。在現(xiàn)代社會競爭激烈、矛盾復(fù)雜的環(huán)境中，這種修養(yǎng)尤其有價值。莊子認(rèn)為，世人樂不入于心，這是以超然的態(tài)度來對待苦樂，也是道家的人生態(tài)度，莊子是其典型代表。莊子對俗之所樂態(tài)度是：俗之所樂正是人之痛苦所在。世人只關(guān)注形體的享受，莊子則視精神的恬適、心靈的放達(dá)為人的快樂、幸福之真諦。在莊子看來，一味追求感官形體的享受，只會導(dǎo)致人性的最大悲劇在于把虛假的福樂看成是真實(shí)的福樂，從而盲目追求，這是多么的可悲可哀��！為此，莊子提出只有“無為”才是最大的快樂�？鬃拥目鄻酚^。子曰：不義而富且貴，與我如浮云。子曰：弗爾可得者，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。子曰：弟子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，可謂好學(xué)矣子曰：學(xué)而時習(xí)之，不亦樂乎，有朋至遠(yuǎn)方來，不亦悅乎。人不知而不慍不亦君子乎《論語》的《述而篇第七》,有一章比較集中地表達(dá)了孔子的苦樂觀和富貴觀。子曰:“飯疏食,飲水,曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴的苦樂觀，后兩句表達(dá)了孔子的富貴觀。
“飯疏食，飲水”，即吃粗食，飲白水；“曲肱而枕之”，即彎著胳膊當(dāng)枕頭睡覺。這是一種僅得裹腹的很低檔的生活方式。然而，“樂亦在其中矣。”在孔子看來，這中間就有樂趣，也就是樂在苦中，苦中有樂，苦亦猶樂。其實(shí)，孔子對飲食是很講究的。他說：“食不厭精，膾不厭細(xì)�！�(《鄉(xiāng)黨篇第十》)從養(yǎng)生的角度而言，對糧食加工和魚肉烹飪都要求精細(xì)。他在這里卻提出疏食飲水、曲肱而枕的低檔生活方式，與他指出顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷”的生活方式一樣，都旨在說明生活水準(zhǔn)低下并不影響心中的快樂。為什么在貧苦的生活中會有樂趣呢?這是因?yàn)榭鬃蛹捌淙寮抑鲝垖Φ赖淖非蟾哂趯ι钕硎艿淖非蟆！熬討n道不憂貧�！�(《鄉(xiāng)黨篇第十》)即使飲食居住低下，只要心中存有對道的追求，就仍然充滿快樂。這就是后來人們所說的“安貧樂道”�！鞍藏殹惫滩蛔闳�，而“樂道”則是人生應(yīng)有的高尚的精神追求。在“樂道”的境界中，不僅能夠不畏貧苦，戰(zhàn)勝貧苦，而且能夠調(diào)動生命能量，完成艱巨使命，這一點(diǎn)為歷來仁人志士所證明。
“不義而富且貴，于我如浮云”兩句，則集中表達(dá)了孔子對富貴的看法�？鬃硬环磳η蟾�，他說：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之�！�(《述而篇第七》)意思是若能求到財(cái)富，雖然作鳴鞭開道之士，我也去干。他還說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”(《里仁篇第四》)他承認(rèn)富貴是人都想要得到的，假如“不以其道得之”，對君子來說，是不能接受的。這話可以與“不義而富且貴”相互印證�！安涣x而富且貴”，既指以不義的手段取得富貴，又指富貴之人多行不義。明人郝敬《論語詳解》曰：“謂處富貴而驕奢，與不以其道得之者也。”也認(rèn)為指兩種情況而言。對于“不義而富且貴”的態(tài)度，孔子用了一個比喻的說法，叫做“于我如浮云”。不義的富貴，就像悠悠白云，相距遙遠(yuǎn)，與我無涉。這是多么曠達(dá)，多么瀟灑，多么飄逸，多么身心自在的人生態(tài)度。人類從自然界分化出來而為“萬物之靈”，就成為自然的對立面，構(gòu)成人與自然、人與物的對立統(tǒng)關(guān)系。人征服自然又受制于自然。人以科技手段用自然資源創(chuàng)造大量財(cái)物，同時又受財(cái)物的支配，異化為財(cái)物的奴隸。人為財(cái)死，身為物累，就是古人對這一現(xiàn)象的表述。對照孔子“浮云”一說，看看周遭現(xiàn)實(shí)，如何對待財(cái)物和地位，即富與貴，直可以令人深長思之。正苦與樂,是人們精神生活和心理活動中極其重要的內(nèi)容,苦樂觀,實(shí)乃每個人人生價值觀建立的基礎(chǔ)。苦樂觀在fo教教義中占有極其重要的地位,fo陀四圣諦中的第一苦諦,專講苦,第三滅諦實(shí)質(zhì)是講寂滅苦而獲得究竟的樂,講造成苦之原因的第二集諦,和達(dá)到常樂涅槃之道的第四道諦,實(shí)際上也都圍繞苦與樂這一主題。四圣諦說明:消滅人生諸苦,證得全面法旨。竟的常樂,為全部fo法的宗旨所在。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》認(rèn)為人體是由“神”與“形”結(jié)合在一起的高度復(fù)雜而又完善的有機(jī)統(tǒng)一體，而“神”是人體生命的主宰，是機(jī)體生命活力及精神意識、思維活動的體現(xiàn)。因此，“養(yǎng)神”，即調(diào)攝精神情態(tài)是養(yǎng)生保健極為重要的環(huán)節(jié)。靜以養(yǎng)神靜，指心境的虛靜、寧靜、安靜。這是養(yǎng)生學(xué)中“養(yǎng)神”的最重要措施�！饵S帝內(nèi)經(jīng)》倡導(dǎo)的“恬淡虛，老子倡導(dǎo)的“清靜無為”，莊子倡導(dǎo)的“虛靜恬淡，寂寞無為”等，都是以清靜養(yǎng)神的方法。具體可采取如下措施：
保持虛靜以養(yǎng)神神的特性是易于躁動而難于靜守，故應(yīng)堅(jiān)持守虛靜以養(yǎng)神。神氣得養(yǎng)則正氣充足，而病邪不能侵害，身體健康而益壽延年。正如《素問•生氣通天論》所說：“清靜則肉腠閉拒，雖有大風(fēng)苛毒，弗之能害。”這一認(rèn)識為后世所尊崇，并對這一理論多所發(fā)揮。如《醫(yī)鈔類編》論述了以靜養(yǎng)神的具體方法，“養(yǎng)心在凝神，神凝則氣聚，氣聚則形全。若日逐攘擾煩，神不守舍，則易于衰老”。指出養(yǎng)神的關(guān)鍵是精神集中，專注靜守，摒棄一切雜念，少受外界因素干擾，才能保養(yǎng)神形，防止衰老。戒除私欲以養(yǎng)神私心過甚、嗜欲無度，則會嚴(yán)重干擾心神之清靜，從而對身體產(chǎn)生傷害。因此，歷代養(yǎng)生家都強(qiáng)調(diào)要戒除私欲，才能保持心境虛靜以養(yǎng)神。正如老子提出的“少私寡欲”，《黃帝內(nèi)經(jīng)》提出的“志閑而少欲”，《類修要訣》提出的“絕私念以養(yǎng)其心”等，都是主張減少私心、降低嗜欲，保持清靜以養(yǎng)心神的觀點(diǎn)。只有積極主動地戒除私欲妄念，用理性的眼光看透世間人和事，才能真正保持心境之虛靜。少思慮、靜耳目以養(yǎng)神思慮是情志活動的表現(xiàn)之一，是神的功能重要組成部分。如果思慮太過就會耗氣傷神，正如《靈樞•本神》所說的“怵惕思慮則傷神”。所以，《類修要訣》主張“少思慮以養(yǎng)其神”。就是要減少思慮，盡量避免胡思亂想，以避免因過多思慮而動耗神氣。耳與目屬人體五官組成部分，是接受外界刺激的主要器官之一。耳與目的功能主要受神明的支配與調(diào)節(jié)。正如《靈樞•大惑論》所說的，“目者，五臟六腑之精也，營衛(wèi)魂魄之所常營也，神氣之所生也”，“目者，心使也。心者，神之所舍也”，精辟說明了眼睛的視物功能與心神的密切關(guān)系。同樣道理，耳的聽覺功能亦與心神密不可分。因此，目清耳靜則神氣內(nèi)守而不過勞，反之，過多地使用耳與眼睛的視聽功能也會耗傷心神。養(yǎng)生之人往往要選擇安靜的環(huán)境，閉目養(yǎng)神，就是這個道理。吾勸世人，正視苦樂，常使心安。奉行古人，知足常樂。低調(diào)做人，高調(diào)做事。神魄安寧，病從安生。
