【原 創(chuàng)】中醫(yī)怎樣認識疾��？
作 者：志一
發(fā)表時間：2005年7月23日
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醫(yī)學要解決的問題是病，病發(fā)生在人的身上，而人不僅是最復雜的生命體同時還具有復雜的社會性，正因為人的復雜性，由于認識的角度不同、方法不同，因而關于人的學問常常會出現(xiàn)對同一問題存在截然相反的認識。
醫(yī)學是從生命體的角度看人的。
生命是大自然的杰作，人是自然之子。人在地球上產生和繁衍這個事實本身已充分說明，人與自然保持著完整和諧，并依賴于這種完整和諧而存在，中醫(yī)對此的說法是“天人合一”、“（人)與萬物沉浮于生長之門”。這就是中醫(yī)認識人的出發(fā)點，這個出發(fā)點的正確性合理性相信沒有人會懷疑。
從這個出發(fā)點開始，西醫(yī)和中醫(yī)就走向了兩個迥然不同的方向，中醫(yī)走向了人與自然的和諧統(tǒng)一，西醫(yī)走向了人的身體內部結構。產生這種差異的原因是，兩種醫(yī)學基于不同的文化體系在不同的哲學觀念指導下運用著不同的思維方式和研究方法。比較二者的差異及其優(yōu)劣不是本文要討論的，本文要說明的是中醫(yī)為什么是科學的。
生命的本質特征是什么？是生長壯老已，這也是自然宇宙的本質特征，也就是時間性、過程性。中醫(yī)正是圍繞著生命的本質特征展開的，并在此過程中發(fā)展出了完善的時間科學體系。（中醫(yī)通過過程把握結構，西醫(yī)通過結構了解過程。)
地球上最根本的時間性是白天黑夜和春夏秋冬的往復，人生活于地球之上必然遵從這個根本規(guī)定，中醫(yī)的表述是“四時陰陽者，萬物之根本也。……死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起”。而春夏秋冬的時間性中對生命而言包含著具有本質區(qū)別的兩種屬性，春夏屬陽、秋冬屬陰，故人必須“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根”，“從陰陽則生，逆之則死，從之則治，逆之則亂。”這個結論需要論證嗎？本人認為不需要，如果不用陰陽這兩個抽象概念，而將此結論表述為“春夏順應生長的要求，秋冬順應收藏的要求”，就同重力加速度總是垂直向下一樣是無須證明的客觀事實。
人體是如何順應春夏秋冬生長收藏的呢？中醫(yī)通過時間（過程)把握空間（結構)的方法于此清晰地展現(xiàn)出來了，“春氣之應，養(yǎng)生之道，逆之則傷肝；夏氣之應，養(yǎng)長之道，逆之則傷心；秋氣之應，養(yǎng)收之道，逆之則傷肺；冬氣之應，養(yǎng)藏之道，逆之則傷腎”。對此或有疑問：為什么是肝應春氣、心應夏氣、肺應秋氣、腎應冬氣，而不是別樣的對應？事實是：人身中具生之性的皆屬肝、具長之性的皆屬心、具收之性的皆屬肺、具藏之性的皆屬腎，肝心脾肺腎非僅指五臟，每一個細胞中具生之性或處于生的狀態(tài)時都具有肝的屬性，故有“肝主春”之說，他藏皆如是。因而，中醫(yī)的五臟不是結構概念，而是系統(tǒng)概念，它具有更多的時間內涵，其結構內涵從屬于時間內涵。
傳統(tǒng)文化的根本研究方法《系辭》有一段經典描述：“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，……，以通神明之德，以類萬物之情。”不要認為這種研究方法簡單膚淺，它是以人自身作為研究的儀器，與現(xiàn)代儀器不同的是，人作為研究的儀器，其性能和靈敏度差異極大，需要經過漫長的調試（修煉)才堪使用，而修煉充分的這種“儀器”是任何現(xiàn)代儀器無法比擬的。
中醫(yī)五臟的概念就來自“仰觀天象”。
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