賴永海，南京大學(xué)哲學(xué)系教授，現(xiàn)任南京大學(xué)中華文化研究院院長、宗教與文化研究中心主任。著有《中國fo性論》、《fo學(xué)與儒學(xué)》、《中國fo教文化論》等，主編《中國fo教通史》(15卷本)、《中國fo教百科全書》(11卷本)等。
作為一種外來文化，fo教與儒家文化實(shí)現(xiàn)了成功對(duì)接與融合，如何看待這一問題，是當(dāng)前學(xué)術(shù)界關(guān)注的重大理論問題。為此，《中國社會(huì)科學(xué)報(bào)》記者專訪了南京大學(xué)哲學(xué)系賴永海教授。
《中國社會(huì)科學(xué)報(bào)》：fo教作為一種外來文化，在其中國化過程中，與儒家文化相互影響。您如何看待fo教的中國化過程？
賴永海：fo教傳入中國后，其思想受儒家的影響比較大。從學(xué)理層面來講，儒學(xué)最核心的思想乃是心性論，因此fo教的中國化在某種意義上說，是一個(gè)在儒家思想影響下的心性化過程，禪宗就是中國化的代表。fo教先是受到儒家心性論的影響，后來又對(duì)宋明理學(xué)產(chǎn)生了影響。具體而言，一方面，儒學(xué)使得中國fo教把作為本體的“真如”和“fo性”落到了“心性”上。在印度fo教中，“真如”和“fo性”主要指抽象的本體，但禪宗卻用心性來講fo性，通過心性化實(shí)現(xiàn)了fo教的中國化。另一方面，fo教又保留了其本體論的思維模式。如果說隋唐fo教在某種意義上，就是把fo性心性化的同時(shí)把心性本體化，那么這種本體化了的心性論又反過來影響宋明理學(xué)，成為宋明理學(xué)的基礎(chǔ)。宋明理學(xué)又稱“心性義理之學(xué)”，此中之“心性”就是一種被本體化了的“心性”，這正是宋明“新儒學(xué)”“新”之所在。fo教對(duì)中國學(xué)術(shù)思想產(chǎn)生的最大影響就是其本體論的思維模式。
《中國社會(huì)科學(xué)報(bào)》：在您看來，為何fo教在傳入中國后能夠很快與儒家文化結(jié)合，這對(duì)于今天我們討論外來文化本體化有何啟示？
賴永海：隋唐之際，fo教宗派眾多，華嚴(yán)、天臺(tái)、唯識(shí)諸宗無論社會(huì)背景之深厚，還是思想體系之宏大，抑或創(chuàng)始人對(duì)經(jīng)律論“三藏”之精通，都遠(yuǎn)超過惠能，但它們都先后走向衰落，而禪宗卻最終成為中國fo教的代表，從根本上說，是禪宗適合了當(dāng)時(shí)中國社會(huì)的需要，而這種適合在相當(dāng)程度上就是禪宗思想儒學(xué)化。我們知道，儒學(xué)成功的根本原因在于，它能適應(yīng)時(shí)勢(shì)，符合國情，其主張能夠適合中國古代小農(nóng)經(jīng)濟(jì)和宗法制度。禪宗亦然，禪宗的思想不像天臺(tái)、唯識(shí)、華嚴(yán)等宗派那樣博大精深，也沒有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)乃枷塍w系，但它卻能為廣大民眾乃至士大夫所接受，從而成為中國fo教的代表。
儒學(xué)化了的fo教為什么比
“純粹”的印度fo教更能適應(yīng)中國古代社會(huì)的需要？這里牽涉到一個(gè)如何看待文化傳播和發(fā)展規(guī)律的問題。黑格爾對(duì)于文化的發(fā)展有一個(gè)非常形象的比喻，認(rèn)為文化應(yīng)該像一股洪流，越到后面越大。中國fo教之所以成為中國文化的一部分，就在于它在保留印度fo教基本精神的同時(shí)，因應(yīng)當(dāng)時(shí)的社會(huì)歷史條件，融進(jìn)了許多中國傳統(tǒng)文化的元素，這使它既能契理，又能契機(jī)，顯示出強(qiáng)大的生命力。這啟示我們，任何一種外來思想只有與其所生活本土的社會(huì)歷史條件和文化融合在一起，才能獲得新的發(fā)展。
《中國社會(huì)科學(xué)報(bào)》：您認(rèn)為應(yīng)該如何看儒家與fo學(xué)的關(guān)系？
賴永海：儒家傾向于入世，印度fo教傾向于出世。出世的思想與中國文化的入世傳統(tǒng)還是有一定的距離。fo教傳入中國后，要適應(yīng)中國本土的入世思想，而禪宗向心性的靠攏就是一種入世的選擇。在fo教史上，大乘和小乘同時(shí)傳入中國，但是，整個(gè)漢傳系統(tǒng)最后無一不是大乘，這是一種歷史的選擇。大乘講求慈悲普度，利生濟(jì)世，關(guān)注人間，傾向于入世；小乘注重隱遁潛修，個(gè)人自度，成為羅漢，傾向于出世。最終，漢文化選擇了具有入世傾向的大乘fo教。我們只有把思想史的研究同社會(huì)歷史條件相結(jié)合，才能發(fā)現(xiàn)一種思想文化興起、發(fā)展和衰落的規(guī)律。僅從fo教本身出發(fā)無法解釋fo教的大小乘選擇問題，唯物史觀應(yīng)是分析儒釋關(guān)系的一把鑰匙。
《中國社會(huì)科學(xué)報(bào)》：您如何看待fo學(xué)在中國哲學(xué)研究中的地位？
賴永海：有人說，“不懂中國fo學(xué)就不懂中國哲學(xué)”，這話有一定的道理，因?yàn)閺哪撤N意義上說，中國fo學(xué)是中國哲學(xué)的主干。我曾參加任繼愈先生主編的《中國哲學(xué)發(fā)展史》的編寫工作。在該書中，從南北朝開始，fo學(xué)就開始占據(jù)比較大的比重，到了隋唐更是達(dá)到四分之三的篇幅。在歷史上，胡適是較早想寫中國哲學(xué)通史的學(xué)者，但他寫到魏晉南北朝就擱筆了，有人問他為什么不接著寫，他說自己當(dāng)時(shí)對(duì)中國fo學(xué)還不怎么了解，所以不敢繼續(xù)往下寫。如果說不懂般若學(xué)就無法真正懂得玄學(xué)，那么對(duì)于宋明理學(xué)更是如此。許多前賢大儒在評(píng)價(jià)宋明理學(xué)時(shí)經(jīng)常說理學(xué)是“儒表fo里”、“陽儒陰釋”，此說很有見地，因?yàn)楸M管宋明理學(xué)所說的是儒家思想，所使用的是儒家術(shù)語，但宋明理學(xué)，特別是陸王心學(xué)，所借以建構(gòu)思想理論體系的，是fo教本體論的思維模式，因此，如果不懂得中國fo學(xué)，對(duì)于理學(xué)的理解和研究，可能只會(huì)是隔靴搔癢。
來源：中國社會(huì)科學(xué)報(bào)
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